CARNET D'ÉVEIL

POUR EN FINIR AVEC 2012 !

2011-12-30T09:46:00.000-08:00

PRÉAMBULE: LE GRAND PIÈGE DE 2012.

Articles suivants à propos des calendriers Mayas sur http://www.agendaplus.be

Les cycles temporels selon les mayas

Depuis quelque temps déjà, la date de fin exacte du calendrier maya est un sujet controversé. La récente déclaration du chef du conseil des anciens Mayas, Don Alejandro oxlaj, rejetant la date du 21 décembre 2012, avancée par les archéologues comme date de fin du calendrier maya, a relancé le débat.

En réalité, le problème n’est pas tant de savoir à quelle date exacte se termine le calendrier maya que d’appréhender la signification évolutive de ce calendrier et son lien avec le plan cosmique. C’est là l’objet de cet article introductif [voir les «Références» en fin d’article pour approfondir le sujet].

Il faut donc aborder la question de cette date l’esprit ouvert et avec une connaissance minimale du système calendérique maya. Les «partisans de 2012» sont généralement dépourvus d’une grille d’interprétation des 9 niveaux et se focalisent exclusivement sur ce qui se passera à une date donnée, le 21 décembre 2012. Ce qu’ils nous annoncent généralement pour cette date, c’est l’apparition d’un phénomène dans le ciel, l’inversion de l’axe terrestre, une comète s’écrasant sur terre ou quelque autre phénomène physique ou astronomique de nature exceptionnelle. Rappelons qu’absolument rien de tout ceci n’est annoncé par les Mayas...

Un autre point de vue sur 2012

Rencontre avec le Dr. Antoon L. Vollemaere

L’idée de commencer l’année le 4 janvier vous traverserait-elle l’esprit ? Et si on nous obligeait à fêter le réveillon le 3 au nom d’une interprétation sans fondement astronomique ?
Une minorité s’insurgerait sans doute pour faire éclater la vérité ! C’est ce que fit l’éminent docteur en études latino-américaines Antoon Leon Vollemaere à propos du calendrier maya. Profondément épris de justice, c’est avec une passion contagieuse et un travail scientifique rigoureux, que le spécialiste en paléographie maya a passé 45 ans de sa vie à remettre les pendules à l’heure !
Voyage dans la machine à explorer le temps…

On dit que le calendrier maya commence le 4 Ahau 8 Cumhu. C’est faux, c’est une seconde base de calcul qui donne une erreur de 520 ans ! Le calendrier a commencé par le jour 1 Imix 0 Pop, le 14 janvier 3580 avant Jésus-Christ. Douze ans de calculs l’attestent et se trouvent dans mon dernier livre. Diego de Landa, Evêque du yucatan décédé en 1566, a aussi écrit que «le calendrier commençait par le jour 1 Imix». De même que les mayas n’ont jamais prédit d’apocalypse ! Ces histoires ont été inventées par des scientifiques américains et danois pour provoquer la peur et ainsi faire du business, vendre des livres et des films.. Je les ai rencontrés, leur ai prouvé leur erreur : ils m’ont dit que j’avais raison mais qu’il était trop tard, les publications étaient déjà en route ! Et il n’y a pas plus de force cosmique qui descendra sur terre en 2012, il ne se passera rien du tout. Aucun codex, c’est-à-dire de manuscrit pictographique des mayas, ne prédit ce genre de chose !
L’histoire maya a été falsifiée, d’abord vraiment involontairement et puis sciemment ! Cela frise le crime scientifique. La corrélation retenue de Joseph Goodman, Juan Martinez hernandez et John Eric Sydney thompson est devenue par la suite le plus grand mensonge des mayanistes. C’est profondément honteux pour la Science, en plus de constituer une injustice déplorable envers les peuples mayas.

Apocalypse maya 2012

Publié le 19/11/2009

Auteur : Antoon L. VOLLEMAERE

Synopsis :

Cet ouvrage d’une extrême rigueur s’adresse aux lecteurs et lectrices soucieux de connaître la vérité, l’exactitude des calculs, au-delà de l’amoncellement d’hypothèses alarmistes qui foisonnent à l’aube de 2012 ! Selon les corrélations Wietzel, Vollemaere et Vaillant, on peut dire maintenant avec certitude : il n’y a pas d’apocalypse maya en 2012 ! “La fin du calendrier maya est survenue le 12 décembre 1546, un solstice d’hiver !”.

Au-delà de 2012

Cher Drunvalo, merci de nous recevoir chez vous dans cette merveilleuse ville de Sedona, en Arizona. En 2009, vous avez écrit un livre intitulé «Le Serpent de lumière au-delà de 2012». L’année 2012 est en effet sur toutes les lèvres ou presque ; même Hollywood et le très sérieux magazine français «Science & Vie» (qui en a fait sa couverture) ont abordé ce grand thème de 2012 et les prophéties du peuple maya. Vous avez beaucoup voyagé et séjourné parmi des peuples autochtones - entre autres les Mayas, les Hopis, les Maoris, les Kogis -, et vous avez même été initié à leurs prophéties. Pouvez-vous partager avec nous votre compréhension de ce qui va vraiment se passer en 2012 ?

Pour certaines personnes, tous ces événements risques d’être très perturbants. Que nous conseillez-vous face à de tels changements dans notre vie ?

Ce que les Mayas, les Kogis et d’autres m’ont dit, c’est qu’au moment où les changements sembleront trop perturbateurs ou stressants pour nous, il s’agira alors de prendre un moment pour se retirer et s’asseoir. Projetez vos pensées vers le centre de la terre, au coeur de la Mère terre. Elle est votre mère et elle vous aime profondément. Projetez- vous aussi vers le coeur du Soleil, votre Père solaire, et ressentez sa présence. Ceci créera un triangle entre vous, un triangle de force et d’orientation spirituel qui vous guidera. Vous devez savoir qu’une vaste intelligence et un amour profond guident tout ce processus et, qu’en fait, vous êtes aussi des cocréateurs dans ce parcours. Il s’agit de rêver votre chemin, votre monde et celui-ci se réalisera. tel est le message des transformations en cours.

» Videos : Comprendre le calendrier Maya - 1000 Cycles de la Vie «

» Videos : Don Alejandro Mayan message to the world - 1000 Cycles de la Vie«

» Videos : Le calendrier Maya et l’argent - 1000 Cycles de la Vie «

» Videos : Les calendriers Mayas expliqués - 1000 Cycles de la Vie «

Autant savoir : Rayonnements solaires & conscience humaine «

articles calendrier Maya sur http://www.soleil-levant.org

Article : Démystifions « 2012 » et redonnons la parole aux anciens MAYAS !

Trop de choses sont dites au sujet de « 2012 », il est temps de se recentrer sur le véritable message de sagesse de nos Anciens. Le temps s’accélère et nous n’avons plus le droit de nous égarer. Redonnons la parole aux gardiens de la tradition Maya.
C’est en 1987, que Jose Arguelles a annoncé pour la première fois la date de la fin du calendrier Maya : le 21 décembre 2012. Véritable pionnier de la nouvelle conscience, il a créé à cette époque « la convergence harmonique » en rassemblant (...)

Article : Le Code maya

Voudriez-vous avoir les dernières nouvelles du Calendrier maya qui se termine en 2011/12 ? Aimeriez-vous découvrir pourquoi le temps semble s’accélérer de nos jours ? Désirez-vous aussi conserver votre paix intérieure tandis que vos frontières se trouvent chamboulées par toutes sortes d’événements mondiaux ? ....
Le Code maya est une exploration en profondeur de la façon dont l’accélération du temps nous fait évoluer en êtres cosmiques : il appelle à la paix, à une profonde compassion et à (...)

Article : 2012, sommet du matérialisme spirituel

Le calendrier maya commence en 3113 av. JC et se termine en 2012. Et alors ?!
Strictement rien dans ce que nous connaissons des Mayas ne permet de penser que quoi que ce soit de particulier pourrait se passer à la fin de ce cycle. Aucune source maya n’annonce un quelconque bouleversement au sein de l’humanité ou d’une partie de celle-ci.
Objectivement, le fait que le calendrier maya se termine en 2012 n’est porteur d’aucune prédiction particulière.
Les Mayas étaient un peuple intelligent (...)

GANESHA

2011-06-18T01:02:00.000-07:00

Le dieu Ganesha dansant

(d'après une reproduction sur batik)

Photo de Roger Filupuzzi extrait de

"L'histoire fabuleuse du théâtre KATHAKALI à travers le RAMAYANA",

de Milena Salvani - chapitre III "Quand les dieux dansaient"

"ÉVEILLE-TOI AU NON ÉVEIL"

2011-05-18T07:46:00.000-07:00

Une des clefs pour l'éveil est de considérer qu’il n'y a pas d'un côté l'éveil et d'un côté le non-éveil.

Ce que l'on croît être le non-éveil est inclus dans l'éveil:

"L'éveil vient de l’absence d'éveil, ainsi éveille-toi au non éveil" (Hsing Ming, Le chant du cœur/esprit). C'est à-dire être totalement avec ce qui est. A fond. De plus en plus. Se poser, fermer les yeux et prendre conscience de ce que nous sommes, totalement, sans préjugés ni idées préconçues, comme faisant partie de tout ce qui est. Ce sont les concepts qui nous font nous échapper de la réalité. Nos concepts sur Dieu, l'Amour, l'Eveil et l'idée que nous nous en faisons.

Comment et pourquoi avons-nous et entretenons-nous délibérément tous ces concepts s'ils nous empêchent d'être libres ?

Comme nous ne savons pas ce que c'est qu'être libre, nous nous faisons plein d’idées (fausses) à ce sujet et nous nous protégeons de cette réalité inconnue en usant du mental et de la faculté de conceptualiser. Les concepts sont les obstacles à notre éveil car nous pensons maîtriser ce que nous sommes en adhérant aux concepts et idées sur ce qu'est l'Eveil, l'Inconnu. C'est par peur de cet Inconnu que nous formons une forteresse de pensées et concepts qui nous donnent l'illusion d'être protégé de ce que nous ne pourrions contrôler de nous-mêmes si nous nous abandonnions à cet Inconnu indéfinissable. Nous ne laissons pas de place à ce que nous sommes vraiment parce que nous avons une définition de nous-mêmes qui nous limite, et ce, dans le but de gérer la peur de l'inconnu. Nous croyons ainsi pouvoir exercer le contrôle sur notre vie, nous-mêmes (l'idée que nous nous en faisons) et ce qui nous entoure, en gérant les limites que nous nous infligeons. Par définition, c'est l'énergie dépensée pour gérer ces limites qui nous empêchent d'investir des courants d'énergies plus vastes dans lesquels notre conscience pourrait émerger et s'éveiller à une réalité plus grande. De fait, le mécanisme de l'ego, par peur d'abandonner tout ce qu'il sait de lui-même en s'autolimitant, crée cette barrière protectrice que nous érigeons de façon illusoire face à la peur de l'inconnu. Cet inconnu qui est une porte sur l'Infini, accessible lorsque nous somme capable d'abandonner ce qui nous défini, notre ego. Ou tout du moins l'attachement exclusif à notre ego.

En s'acceptant pleinement, en incluant tout ce que nous sommes comme étant tout ce qui est, on abandonne ces concepts que nous avons sur l'idée que nous nous faisons du monde à travers la vue étroite de notre conception du monde. En abandonnant ce processus de vouloir appliquer notre idée de ce qu'est la Réalité, nous nous abandonnons et nous nous ouvrons totalement à ce qui est.

"L'éveil vient de l'absence d'éveil". Tel peut être le point de départ pour se déconditionner des idées que nous entretenons sur l'éveil. Dans la quête pour l'éveil trop souvent le chercheur monopolise son énergie vers quelque chose à atteindre , à acquérir, mettant en oeuvre des conceptions sur ce qui est l'éveil et sur ce qui n'est pas l'éveil. Se libérer de toute idée sur l'éveil c'est faire une mise à jour intérieure, table rase, permettant d'intégrer tout ce que nous sommes, de libérer l'énergie pour la laisser s'épanouir vers l'investigation de notre évolution spirituelle plutôt que de la gaspiller vers toute la construction mentale qui s'opère autour de l'éveil. Autrement dit, une nouvelle base doit être définie en soi-même, à l'instar de l'antique Sagesse: "Nul n'est enchaîné, nul n'est libéré, nul ne cherche la libération".

Si nous maintenons l'idée d'un objectif à atteindre et son corollaire celui d'une séparation entre ce qui serait favorable pour notre éveil et ce qui ne le serait pas, alors nous ne pouvons pas nous éveiller à la Totalité, à tout ce qui est, à la réalité suprême. Tout ce que nous sommes, ombres et lumières, douleurs, souffrances, joies, qualités, défauts, sont inclus dans la totalité. Si nous cherchons à nous défaire de ce qui nous semble être préjudiciable pour notre éveil, nous créons et maintenons une dichotomie qui n'existe pas en soi et devient l'obstacle d'accès au vrai Soi. Accepter tout ce qui est, c'est s'accepter totalement, de plus en plus largement et profondément. Nous ne pouvons pas marcher à côté de ce que nous prétendons ne pas désirer être. Nous sommes, point. Nous sommes tous ce que nous sommes, et ce que nous sommes est la somme de tous les nous. Un autre éclairage dans ce sens est formulé par Sri Aurobindo: "La libération c'est la possession de soi-même". Une méditation assidue sur cette vérité peut nous faire immerger dans la Conscience et nous permettre de réaliser que nous sommes cette Conscience immuable qui contient tout. Nous réalisons que notre corps physique est contenu dans cette conscience et que nous ne sommes pas ce corps exclusivement. La possession de soi-même, c'est rassembler toute notre énergie et notre conscience, intégrer tout ce qui nous forme et le réunir en soi, l'accepter, l'inclure, l'intégrer. En rejetant des aspects de nous-mêmes que nous décrétons ne pas être conformes aux critères que nous conceptualisons sur l'éveil, nous gaspillons notre énergie. Au lieu d'être homogénéisée vers la pleine réhabilitation de notre véritable nature, nous gaspillons notre énergie à manipuler une réalité que nous voudrions être conforme à nos projections. Il en découle des zones d'ignorance dans notre conscience qui font obstacle à la pleine reconnaissance de l'omniprésence et omnipotence de la Conscience. Accéder à un potentiel énergétique plus grand permet de déceler ce que nous occultons dans notre propre conscience. Ce potentiel énergétique peut être activé par la méditation ou toute autre pratique nous permettant d'accéder à un accroissement de conscience et d'énergie. L'aspiration, l'invocation, et la reliance à des énergies supérieures peut nous y aider. L'énergie permet alors d'éclairer, de rendre visible, de voir ce que nous refusons d'affronter et envers quoi nous luttons, en nous y opposant en permanence. Le refus d'inclure ce que nous décrétons ne pas être propice pour nous-mêmes (selon nos concepts limitants), crée un conflit qui se résout en accédant à une vision plus fluide, plus énergétique de la situation et de l'intégrer comme partie de nous-mêmes; à ce moment-là plus de conscience et d'énergie se libèrent et nous éveillent davantage à ce qui est. En intégrant à des niveaux de plus en plus stables la vision d'une situation préoccupante en tant qu'énergie, nous sommes à même de modifier cette situation avec l'énergie de notre conscience et de l'inclure comme partie de nous-mêmes qui grandit et s'éveille vers plus de lumière. Observer les ombres plutôt que de les refouler, et les inclure naturellement et les laisser être en nous-mêmes pour se transformer par la vision consciente.

Il est nécessaire de faire aussi attention à la tendance de percevoir la relation à Dieu (l’Absolu, la Conscience suprême) dans une relation duelle. Cela entraîne l'illusion d'être séparé de Dieu. Dieu est tout, tout est Dieu, y compris les jugements que je porte sur ce que je ne crois pas être Dieu (sentiments, pensées, émotions, soi-disant imperfections...), y compris ce que je perçois comme étant l'absence d'union au divin; Dieu est présent dans l'absence aussi bien que dans la présence, tel est le jeu de la relation au divin. Parfois l'absence (l'absence de ressentir qu'Il est là, que nous sommes uni à Lui) a pour conséquence de révéler que même cette absence est Sa présence par le divin jeu qu'Il entretien avec nous. Alors plutôt que de courir après la possession de Sa présence, nous nous abandonnons au jeu salutaire (pour notre ego) de la relation absence-présence à Lui , et de tous les modes sur lesquels Il fait jouer les différents aspects de Sa relation avec nous. Il y a un perpétuel jeu d'Amour divin qui occupe de plus en plus notre conscience et habite de plus en plus notre vie. L'appel n'en devient que plus intense et ce jeu devient l'essentiel de la relation au divin. Alors la question de l'éveil ne devient qu'une conception désuète, qui n'a de sens en soi que la valeur arbitraire que nous lui attribuons.

Par conséquent, "Éveille-toi au non éveil" peut aussi être envisagé comme une invitation à réfléchir sur ce que cette notion d'éveil véhicule pour nous-mêmes, une invitation à élargir le champ de notre investigation au-delà des concepts communs attenants à cette notion, à ouvrir le plus largement possible les dimensions de la quête spirituelle, dans des sphères incluant toutes les gammes de la vie.
Si l'on recherche l'éveil ne restons pas que d'un côté du miroir, recherchons aussi dans le relief inversé de la notion d'éveil. Posons-nous la question de ce que signifie "éveille-toi au non éveil" et "l'éveil vient de l'absence d'éveil". Nous savons trop bien d'un point de vue conceptuel ce que signifie l'éveil par toutes les notions que nous avons entendus et lus et à ce sujet, alors posons nous maintenant la question de ce qui ne serait pas l'éveil et investissons notre quête dans le sens que propose Hsing Ming: "L'éveil vient de l’absence d'éveil, ainsi éveille-toi au non éveil".

Un autre aspect important dans l'évolution spirituelle lorsque l'on est éveillé à l'Absolu, et que nous nous y sommes unis, est de se méfier du piège tentant, pouvant survenir à certains moments, de se prendre pour cet Absolu, de se prendre pour Dieu lui-même. En effet, l'ego est toujours là, tapi, prêt à sauter sur la moindre occasion de tout récupérer à son compte pour asseoir sa soif de pouvoir, etc. Même en étant uni à Dieu il faut se reconnaître comme étant l'enfant de Dieu, le Fils du Père...l'enfant de la Mère Divine (l'aspect du divin dans sa totalité manifesté et non-manifesté). Normalement ce sentiment vient de lui-même dans l'union au divin, mais il faut s'en souvenir par la suite et, s'il ne vient pas tout seul, se considérer comme enfant du divin est un garde fou.

Infini est le voyage vers l'Infini ...

VENEZ, VÉRITABLE LUMIÈRE ...

2011-03-25T02:57:00.000-07:00

UNE MUSIQUE DES SPHÈRES A DÉCOUVRIR POUR SE LAISSER IMPRÉGNER LITTÉRALEMENT PAR LA LUMIÈRE…

JOHN TAVENER

“ IKON OF LIGHT”

<<IKON OF LIGHT est l'une des œuvres les plus importantes qu'a créées Tavener sous l'inspiration de textes orthodoxes. Ce texte est de St Siméon le Nouveau Théologien (942-1022) - peut-être le plus grand écrivain mystique dans l'histoire de l'Eglise Orthodoxe, et l'un des plus éminents poètes-théologiens de la tradition chrétienne tout entière. Tout ce qu'il écrit est dominé par le thème de Dieu en tant que lumière, et cette idée est ici bien en évidence. Le tout premier mot, 'phos', a comme sens propre 'lumière' et le dernier, 'epiphania', signifie littéralement 'rayonnement'. Tavener a dit que dans Ikon of Light il tentait d'exprimer ce qui est, à fond, inexprimable, mais qu'il a accentué l'élément mystique du texte en le traitant d'une façon ritualiste. Outre les voix, il y a un trio à cordes que "l'on peut considérer comme l'âme qui languit après Dieu".

Il en résulte une musique à structure répétitive qui permet pourtant à Tavener d'exhiber son talent de mélodiste et sa capacité de se servir des forces sonores. La première de ces caractéristiques est perçue tout au long du mouvement central, Mystic Prayer to the Holy Spirit (Prière mystique au Saint-Esprit), la deuxième dans Dhoxa et dans Epiphania, composés pour deux chœurs.

[…]

Le symbolisme religieux du texte d'Ikon of Light est à la fois simple et difficile à comprendre; le concept de lumière est facilement compréhensible, mais ce que représente cette idée pour St. Siméon ne l'est pas. [...]>>

Peter Phillips

Traduction de Wil Gowans

Voir aussi les articles sur la musique Orthodoxe de Tavener par Peter Phillips dans The Musical Times (juillet 1984) et dans Contact (No 26,1983, p.29). Voir également les articles par Peter Phillips et Ivan Moody dans Composer (No 91, Eté 1987) et par Ivan Moody dans Sobornost (mars 1988), traitant d'Ikon of Light.

Ikon of Light

Phos.

Dhoxa.

Agios o Theos, Agios iskhyros,

Agios athanatos, eleison imas.

Elthe to phos to alithinon. Elthe i eonios zoi.

Elthe to apokekrimenon mistirion. Elthe

to akatonomastos thisavros. Elthe to

anekphoniton pragma. Elthe to

akatanoiton prosopon. Elthe i aidhios

agalliasis. Elthe to anesperon phos. Elthe

pandon ton mellondon sothine alithini

prozdokia. Elthe ton kimenon i egersis. Elthe

ton nekron i anastasis.

Elthe o dhinatos o panda ai pion ke metapion

ke allion mono to voulesthe.

Elthe o aoratos ke aphanis pandi ke

apsilaphitos.

Elthe o ai menon ametakinitos ke

kath'oran olos metakinoumenos ke

erkhomenos pros imas tous en to adhi

kimenous, o iperano pandon ton ouranon.

Elthe to peripothiton onoma ke

thriloumenon, lalithine dhe par'imon

oper is i gnosthine, opios

i potapos olos imin

anepidhekton.

Elthe i eonios khara.

Elthe to stephos to amarandinon Elthe i porfira

Tou megalou Theou ke vasileos imon. Elthe i

zoni i kristalloidhis ke dhialithos. Elthe to

ipodhima to aprositon. .

Elthe i vasilios

alourgis ke aftokratoriki ondos

dhexia.

Elthe on epothise ke pothi i

taleporoz mou psikhi. Elthe o

monos proz monon, où monos imi,

kathaper oras. Elthe o khorisas ek

pandon ke piisaz me monon epi

tis gis. Elthe o genomenos pothos

aftos en emi ke pothin se piisaz

me, ton aprositon pandelos.

Elthe i pnoi mou ke i zoi. Elthe i

paramithia tis tapiniz mou psikhis.

Elthe i khara ke i dhoxa ke i

dhiinekiz mou triphi.

(Elthe to phos to alithinon, elthe i eonios zoi.

Elthe o dhinatos. Elthe to apokekrimenon

mistirion.

Elthe to phos to alithinon. Elthe i eonios zoi.)

Agios o Theos, Agios iskhyros,

Agios athanatos, eleison imas.

Phos.

Epiphania.

Traduction

Icône de Lumière

Lumière.

Gloire.

Dieu Saint, saint et puissant, saint et immortel,

ayez pitié de nous.

Venez, véritable lumière. Venez, vie éternelle.

Venez, mystère caché. Venez, trésor sans nom.

Venez, réalité ineffable. Venez, personne

insaisissable. Venez, réjouissance infinie.

Venez, lumière qui ne connaît aucun crépuscule. Venez, espérance

enfaillible des rachetés. Venez,

rédemption des déchus. Venez,

résurrection des morts.

Venez, tout-puissant, car sans cesse vous créez,

refaçonnez et changez toutes choses par votre

seule volonté. Venez, invisible, que nul ne peut

toucher ni tenir.

Venez, car vous restez toujours immobile et

pourtant vous êtes à chaque instant tout en

mouvement; vous vous approchez de nous qui

gisons en enfer, et pourtant vous restez plus

haut que les cieux.

Venez, car votre nom remplit notre coeur

de désir et est toujours sur nos lèvres; et

pourtant, qui vous êtes et comment vous êtes,

nous ne pouvons ni le dire ni le savoir.

Venez, joie éternelle.

Venez, guirlande qui ne se fâne point.

Venez, manteau de pourpre de notre grand

Dieu et Roi. Venez, ceinture de cristal ornée de

pierres précieuses. Venez, sandale que nul

n'ose toucher. Venez, robe royale et main

droite de véritable souveraineté.

Venez, car mon âme misérable soupire sans

cesse après vous, et cela depuis toujours.

Venez, seul au seul, car comme vous voyez je

suis seul. Venez, vous qui m'avez séparé de

toute chose, de sorte que je suis seul sur terre.

Venez, car vous êtes vous-même ce désir qui se

trouve dans mon coeur, et vous m'avez fait

soupirer après vous qui êtes tout inaccessible.

Venez, mon souffle et ma vie.

Venez, consolation de mon humble âme.

Venez, ma joie, ma gloire,

mon délice sans fin.

(Venez, véritable lumière. Venez, vie éternelle. Venez, tout-puissant. Venez, mystère

caché.

Venez, véritable lumière. Venez, vie éternelle.)

Dieu Saint, saint et puissant, saint et immortel, ayez pitié de nous.

Lumière.

Rayonnement.

<< [...] Icône de Lumière est composé pour deux chœurs et trio à cordes que l'on entend dans le lointain. Les textures chorales sonores sont d'un caractère fortement mystique qui exprime d'une façon éblouissante le concept grec de la lumière. Ce morceau a été créé pour The Tallis Scholars, et en voici le premier enregistrement. [...]>>:

GIMELL CDGIM 005

1984 Original sound recording

John Tavener

IKON OF LIGHT-FUNERAL IKOS- CAROL:THE LAMB

THE TALLIS SCOLARS

Members of the CHILINGIRIAN STRING QUARTET

<< [...] Le Funeral Ikos est composé sur une traduction anglaise (par Isabel Hapgood) d'une partie du rite funèbre grec pour l'enterrement des prêtres. Tavener emprunte un style d'une austère beauté, la même musique étant répétée six fois, dans une variété d'arrangements pour accommoder le texte entier. Chaque section se termine par le même 'Alléluia'.

Le texte de The Lamb (L'Agneau) vient des Songs of Innocence (Chansons de l'Innocence) de William Blake. Cette mise en musique, basée sur une courte idée chantée et son renversement, est bien connue. Ici c'est le compositeur qui dirige.>>

AU COEUR DE LA PRIÈRE

2011-03-24T07:22:00.000-07:00

ABANDON CONCENTRATION ASPIRATION .

Toute prière (et visualisation) pour être efficace, (si l'on peut se permettre de parler en terme d'efficacité) s'accompagne d'un abandon de toute intention personnelle, de toute exigence individuelle, de toute volonté de vouloir changer les choses afin de permettre d'accéder à l'essence divine en toutes choses et présente en toutes choses. Alors, au coeur du divin nous contactons la source au-delà de tout et entrons dans la complétude de tout ce qui est et participons de notre être à la volonté divine en tout, quelque soit la forme de sa manifestation. Aucun changement ne peut être possible dans le "vouloir changer les choses"; ce vouloir étant une attitude qui renforce les propres projections de notre ego sur les situations et les évènements, renforçant l'attitude de peur sous-jacent à ce qui motive notre action.

Accompagner la volonté divine c'est abandonner ses peurs et ses préférences personnelles, quelque soit la nature de l'évènement auquel nous faisons face. Etre avec le divin sans préjugé de ce qui est bien ou mal. La prière, la visualisation ou la méditation sont les médiateurs de cette union pour être dans Sa volonté et s'effacer pour laisser notre essence s'unir avec l'Essence derrière toute chose, derrière tout évènement. Alors tout devient possible. Laisser la prière surgir spontanément du coeur de l'être.

La prière ne peut venir de manière forcée, ni par une demande extérieure. S'ouvrir, laisser l'aspiration monter dans le coeur, se connecter au centre de
l'être et laisser monter l'aspiration dans l'épanouissement le plus complet qu'elle puisse avoir.

La compassion, spontanément surgira d'elle même et engendrera la prière spontanée. S'abandonner totalement.

Les évènements majeurs qui ébranlent l'humanité sont des occasions (si nous choisisons de le voir ainsi) générées par le divin pour nous donner l'opportunité de nous aligner avec Sa source infinie d'amour et de création et se rapprocher de l'essentiel qui anime tout. Le Divin, la Conscience et l'Amour sont en tout et partout , quelques soient les formes qui constituent ce tout.

La guidance et les conseils pour prier peuvent avoir leur nécessité, pour savoir comment prier et visualiser, pour entrer dans notre coeur et apprendre ces pratiques spirituelles. Dans ce cas les conseils ou exercices sur ces pratiques, quelques soient leur tradition d'origine, sont utiles. La situation, quel qu'elle soit, devrait attirer en soi la prière, qui spontanément s'animera en soi, et jour et nuit elle ne nous quittera plus. C'est une participation consciente à ce qui est. C'est une communion intime avec tout ce qui est. C'est se rapprocher et s'unir avec la Source de tout ce qui est pour participer consciemment à Sa Compassion et son Amour infini.

La prière est un processus créatif infini qui s'accompagne d'une infinité de façon de prier. Il y a une infinité de façon de prier et chacune est l'expression illimitée de notre âme. La prière est le coeur de la communion avec la Présence et quand la prière formelle s'efface, la Présence seule demeure.

O Dieu, seigneur infini, maître de tout, que ta volonté soit faite et non la mienne.Au coeur de ton être je suis un de tes enfants.

Evolumiere

L’APPEL DE KRISHNA

2011-01-02T10:17:00.000-08:00

Les mots sont toujours bien pauvres et limités pour rendre compte de ce que nous pouvons réaliser dans le domaine de l’esprit. De plus, le toucher divin est en substance indicible et intimement vécu par chacun selon sa singularité. Mais toujours est-il que la réalité de ces expériences impacte profondément la conscience et permet de témoigner du champ des possibles dans le domaine spirituel, possibilités de réalisation pouvant alors être vecteur d’inspirations et d’aspiration pour d’autres consciences en recherches...
Ce soir là, après une méditation pour acquérir la neutralité dans mon corps de lumière, me voilà pleinement centré et réhabilité dans tout mon cocon d'énergie. Bien intégré dans mes énergies, je vais me coucher, m’endort paisiblement et avec une certaine clarté intérieure.

Je me réveille tôt, la nuit laissant peu à peu place au jour. Je sens s’élever en mon être un intense appel au divin, une aspiration très forte. Je me laisse guider par l'énergie qui se soulève en moi et mon intuition s’éveille pour lancer un appel intérieur à Sri Aurobindo. En invoquant ce dernier je ressens immédiatement une intense aspiration à Krishna s'élever au sein de ma conscience. Je ressens une forte présence, et avec une volonté intense véhiculée par l'aspiration à Krishna, un voile de lumière m’entourant, s’ouvre. Ce voile se déchire et je me retrouve soudainement en union totale avec une conscience, un être lumineux et une énergie dynamique. A cet instant, je perçois tout comme étant Krishna, mon être est empli de sa présence, une vague d'énergie, d'amour, et de conscience m'investie. Je deviens Lui et quelque soit la direction où je tourne mon attention, je Le trouve, je Le vois, quoique je fasse ce n'est plus moi qui fais, c'est Lui qui le fait. Tout ce que je vois, tout ce que je perçois c’est Lui, et ce Lui c’est Moi. Toute différenciation est abolie. Une Libération, une Union totale, sans faille, non conditionnée. Je suis tout ce qui Est, et tout ce qui Est, est Krishna. La moindre parcelle du monde manifesté est Lui, mon cœur est totalement empli de sa présence et goûte la félicité de cette union. Il n'y a plus aucune séparation entre moi et ce qui m'entoure, tout est pétri d'une Unité sans borne, dynamique, joyeuse, lumineuse. Plus je me concentre sur Lui, sur Sa présence, sur Son Etre que je ressens en moi, plus je Le deviens, plus l'identification devient profonde et plus l'Union cherche à se faire complète, dans toutes les parties de mon être, spontanément. Un dynamisme puissant et souple de Lumière, de Présence, de Conscience pénètre ma conscience mais aussi cherche à rentrer en contact avec mon mental et d'autres parties de l'être pour les transformer en unité lumineuse où elles seront pleinement réceptives dans leurs moindres parcelles, pour les rendre malléables et semblables en substance à la conscience de Krishna. Cependant, il y a certaines zones de résistances qui ne veulent pas se laisser "contaminer" par cette présence pour les transformer en conscience et lumière, alors j'invoque simultanément -selon un conseil de Sri Aurobindo dont je me souviens- Mahakali et Krishna. Sans plus attendre, la force de Mahakali se fait sentir et me permet de rester aligné et inébranlable, de rester fermement centré et avec une grande stabilité dans ce flux dynamique. Puis le mantra Rama s’élève et s’avère être aussi d’une grande aide pour intégrer ces énergies spirituelles dans mon être. Chaque répétition intérieure du mantra harmonise complètement mon système énergétique pour permettre d’intégrer au cœur de ma personnalité humaine le processus d’ouverture et de transformation. La Présence de Krishna s’accompagne simultanément de la perception de sa présence en tout et de l’union avec tout, et de certains de ses attributs tels qu’un collier de perles qui se révèle à ma vision interne. Mon attention est attirée par la beauté de ces attributs et se pose sur une de ses perles. L’union avec Lui s’intensifie au point de ne plus être différent de Lui et de me fondre totalement en ses attributs et d’en goûter leurs divines qualités. La focalisation sur certaines de ces perles lumineuses m’ouvre à un flot de connaissances et d’enseignements pour ma guidance spirituelle, flot qui coule à travers une sphère de lumière blanche au centre de la tête, qui en s’accroissant en diamètre et en luminosité véhicule des pensées inspirées de ce contact intime. Toute cette beauté est subjugante. Beauté de ces flux de lumière dynamiques qui cherchent à envahir mon être dans ses moindres parcelles, à fondre ma personnalité limitée en une unité de lumière intégrée.

La force, l’énergie et la lumière de Mahakali aidant à maintenir ce processus en restant uni à l’énergie et la lumière extrêmement dynamiques de Krishna. Mais certaines parties de mon être, certains pans de ma personnalité, à Son contact, ralentissent le flux et ne veulent pas s’y ouvrir, s’opposent à ce toucher dynamique lumineux, à cette divinité qui cherche à se manifester intégralement. Je ne puis contenir suffisamment toute cette force et cette lumière et mon attention ne peut plus suivre tout ce flux rapide qui cherche à mener à bien ce travail, ou plutôt le jeu de cette présence divine. Travail qui se fait sans aucun effort de ma volonté, simplement par une ouverture et un abandon à l’action de Sa Présence en moi. Les yeux ouverts ou fermés cela ne fait aucune différence quant à la perception de Sa présence, à l’Union totale qui en découle, et à l’accomplissement de Sa Volonté. Quant au rhume que je traînais depuis quelques jours il est littéralement résorbé par cette action. Je suis dans La Présence toute la journée et ensuite pendant une semaine, où que j’aille, quoique je fasse, quoique je perçoive, qui que je regarde, je le vois Lui, en toutes ses formes, en toute cette manifestation, dans n’importe quel objet, en n’importe quel être. D’ailleurs ce n’est pas une question d'«en dedans» ou d'«en dehors» d’un objet ou d’une personne: l’objet ou la personne sont Lui, l’espace est Lui, tout est Lui, où que je me tourne je le vois danser sa danse divine et son don total. Je ne le vois pas en tant que forme définie à proprement parler mais comme essence infinie présente en tout avec laquelle je suis en union dans une dynamique constante. Quelque soit la personne que je rencontre c’est Lui qui est là, quelque soit le regard dans lequel je plonge, c’est Lui qui se révèle présent en chaque être. Une transparence et une force semblables à l’éclat du diamant lorsque mon regard plonge dans le regard de l’autre…

Espace, objet, toute différentiation est abolie. Les autres ne sont plus les autres, moi n’est plus moi, ou autre par rapport à un autre, tout cela c’est LA présence, ce Moi divin qui se révèle en moi et en Tout comme étant le divin Krishna. Nous vibrons tous au même diapason par notre essence divine révélée.

Durant cette présence, à n’importe quel moment de la journée je focalise mon attention sur Les perles de Krishna et les laisse m’en révéler les joyaux qu’elles contiennent.

Je comprends alors ce que signifient les pratiques d’identifications à la déité dans le bouddhisme tibétain notamment.

Pratiques graduées avec visualisations et exercices d’identifications progressifs et l’imagination comme moyens habiles d’y parvenir. Cependant mon expérience permet de témoigner que ce processus peut s’affranchir de toutes pratiques fastidieuses et longues, graduelles et techniquement précises, s’affranchir de toutes initiations formelles, de rituels et de temples comme lieux de prédilection, d’icônes comme supports de pratique, s'affranchir même du respect du cadre spirituel et du dogme dans lequel la pratique est établie.

L’aspiration est le moteur le plus puissant pour réaliser la divinité en Soi, le moyen qui peut s’avérer le plus radical et instantané pour accomplir l’œuvre spirituelle, la volonté divine et sa manifestation. L’aspiration est l’élan par lequel en un éclair de conscience le cœur et l’âme s’élèvent simultanément pour s’unir ensemble à leur «objet» de prédilection. L’effort et la volonté personnelle se dissolvent, l’abandon et le don total de soi pour la divinité sont relayés dans une Union totale à Celui que l’on cherche et que l’on vient de trouver. Tout est aboli. Toute frontière de séparativité mentale et de dialectique conceptuelle, de «autre» et de «je» se substituant à un grand Je qui devient partout le Jeu dynamique de la Conscience vivante et vibrante, sans différenciation d’aucune sorte, abolissant toute condition.

De plus, l’aspiration, dans son élan sincère et sans compromis, aboutit à une qualité d’union et d’identification au divin improbable par le processus graduel d’une technique définie, car les procédures techniques pour y arriver font appel à des facultés relayées par le mental. Traquer l'objet de la quête avec le mental comporte le risque d'atténuer l'expérience par le mécanisme mental, ou de créer une expérience artificielle, ou de s'égarer dans les méandres de l'imagination. Cependant il n’est pas exclu que ces types de processus, ces techniques, puissent contribuer à éveiller l’aspiration ou permettre de réaliser l’objet de la quête qu’ils proposent. Ouverture d’esprit et liberté intérieure sont les voies permettant l’accès à toutes possibilités passées, présentes et à venir. Restons ouverts et libres de toutes conditions. Ces techniques ont leur raison d’être, notamment pour s’entraîner à abolir la croyance en un «moi» différencié par rapport à un «autre», et de s’affranchir petit à petit de ce conditionnement à la dualité. Ces techniques peuvent aussi être des pistes pour s'ouvrir au pouvoir véhiculé par la photo d’un être en contact ou immergé avec le Suprême. Contact pouvant alors aussi éveiller instantanément en soi-même notre réalité divine, essence divine identique à celle que manifeste l’être représenté sur la photo. Lorsque le regard se pose sur une telle photo, sur un représentant du suprême, la séparativité est abolie et, en nous-mêmes étonnamment s'élève la réalité de notre vraie nature.

La photo d’un être universel comme Mata Amritanadamayi Devi, consacrée au don total, peut éveiller en soi cette indentification avec notre nature divine, la sentir s’élever en notre cœur et nous submerger totalement au point de n’être plus que Cela, sans différenciation, et dès que le regard se pose dessus l’image de cet être, alors l’identification à notre Nature Réelle se réaffirme et donne le sentiment profond d'être en premier lieu l'enfant de la Mère divine avant d'être l'enfant de nos parents géniteurs. Ces derniers étant perçus comme étant alors eux-mêmes aussi les enfants du divin et comme un de ses instruments pour la procréation et pour subvenir aux besoins primordiaux nécessaires à l'enfant.

Selon l’être représenté en photographie, une forte concentration sur celle-ci peut nous révéler aussi d’autres aspects du divin et de la réalité. Telle que la présence du divin dynamique en tout et partout en ce concentrant sur la photo de tel maître, et même bien des années après qu’il ait vécu sur terre. Ou l’image de tel autre être éveillé, révélant en notre conscience une immersion dans le Soi accompagné d’une présence vibrante du divin dans le corps, stimulant chaque cellule à cette attraction. D’autres photos de représentants du Suprême, connus ou pas, reconnus ou non, peuvent éveiller en nous une connexion à la Réalité, avec des tonalités différentes selon chacun de ces êtres et selon notre singularité intérieure.

Par la suite je prenais connaissance des écrits de Sri Aurobindo à propos de Krishna, qui se révèlent être d’une grande utilité pour affermir notre désir foi et dévotion à Krishna, mais aussi déclinable à tout autre être divin...SRI AUROBINDO ET KRISHNA

LES PERLES DE KRISHNA

2011-01-02T09:59:00.001-08:00

"Transforme l'animal en le conducteur des troupeaux;
que tout en toi soit Krishna".
Sri Aurobindo

Ce texte " LES PERLES DE KRISHNA" composé lors d'une période d'intense aspiration au divin lors de laquelle l'appel de Krishna s'est révélé intérieurement
.
Extraits:

LES PERLES DE KRISHNA

- Krishna te rend visite? Alors ouvre toi complètement! Passe au travers du voile d’énergie qui te sépare de lui et laisse le, tel qu’il se présente, entrer en toi. Alors il n’y a plus de différence entre toi et lui, entre les autres et lui, entre toi et les autres. Tu goûtes cette sublime saveur et tu restes conscient de sa présence, qui est la présence, infinie, immortelle, en tout. Où que tu te tournes il sera là, quoique tu fasses tu le feras pour lui. Aucune action ne sera tournée vers l’extérieure, et tu découvres qu’aucune action de dévotion n’a de sens que tournée vers une offrande intérieure. Que tu manges, que tu écoutes, que tu parles, que tu travailles, c’est une offrande en toi-même à lui-même. Tout est un par son sublime pouvoir d’union, tout est un par sa sublime présence. Et tu découvriras qu’en toi : Il est le moi qui est moi, et il est tout dans tous les mois. Alors concentre davantage toute ton attention en ce Moi qui est Toi, plonge profondément en toi et tu sentiras son action rayonnante qui agit sur toutes les parties de l’être encore fermées à sa lumière, qui doivent être transformées et y sont réticentes, mais qui s’ouvrent et se transforment par sa divine présence lumineuse rayonnante en toi, habitant en toi-même. Ouvres-toi autant que tu peux, c'est-à-dire participe de sa présence divine personnelle dynamique en toi et suis-le avec ton attention, ton mouvement intérieure, ton ressentie total. Ainsi son pouvoir en toi, de Lui en toi qui te possède, agira en toi de plus en plus, à la mesure que ta concentration augmente et que tu t’abandonnes en souplesse à son action divine. Ainsi, par exemple, quand tu manges cela devient une offrande sacrée à la Présence qui t’habite. La nourriture devient une offrande spontanée à la divinité en toi-même, ce Krishna en soi-même qui est nous-même, sans séparation. Il n’y a pas d’offrande véritable à quoique que ce soit d’extérieur, nous sommes la divinité et c’est en la faisant croître par nous-même en nous-même que nous nous dévouons à elle. Cependant il n’y a plus de « nous », plus de « je », simplement le jeu de tourner l’attention, le regard intérieur vers le fait spirituel évident et singulier que Krishna est véritablement nous-même. Alors par un processus dynamique de la conscience tout devient Krishna. La relation personnelle aux mondes et aux autres est alors la relation de Krishna à Krishna. Rien n’est séparé, tout est fait à son service, pour l’honorer et goûter cette saveur sublime de sa présence ineffable. Il n’y a plus de rite, plus d’offrande, plus de dédicace de soi au divin, tout est rite, offrande, dédicace, spontanément d’instant en instant. Il y a alors une attirance naturelle à servir le divin de soi à soi (l’autre qui n’est plus autre) par l’entremise du divin en soi.

- Les perles de Krishna ne t’appartiennent pas, bien qu’elles soient en toi-même. Savoures-les et apprécies ce qu’elles te donnent dans la mesure de ce que tu peux recevoir. Partage-les si tu veux, sans oublier qu’elles n’ont de réalité que par leur pouvoir de manifestation en toi-même. Ce n’est pas en demandant plus que tu auras plus, c’est en savourant pleinement en toi la beauté de ces perles que tu découvriras davantage la réalité de ce que tu es, et de l’infini pouvoir émanent des joyaux de Krishna.

- O Krishna était-ce cela ton but, me faire verser les larmes de ta rencontre ?

- Ton attention et tous tes sens peuvent saisir cela : les perles de Krishna coulent en toi, nourrissant ton cœur et ton âme, révélant en toi-même leur splendide beauté, leur éternelle douceur, leur puissante lumière, leur infinie connaissance.

- N’hésites pas, accueil en toi-même sa présence et sa manifestation. Tu l’invoques il s’approche, tu ressens prêt de toi et autour de toi sa présence.

- Tu le cherches pour toi. Tu le trouves parce qu’il se révèle à toi. Tu le prends pour acquis, il se dérobe. Tu le suis et il te fuit, il intensifie ta soif et cette soif réduit la distance qu’il y a entre toi et lui. Alors tu le cherches et le suit, et le vit, et le désir pour lui. Et quoiqu’il arrive c’est lui qui arrive, et où que tu arrives c’est par lui que tu arrives. Alors même si tu "échoues" selon ta conception initiale que tu voulais le chercher pour toi-même, il n’y a plus d’échec, ni de réussite, tout est lui, et tu t’en remets à ce qu’il décide, lui. Mais pour que cela, que cette vérité soit réelle, tu dois n’être que pour lui.

- Inspire en toi cette conviction : « je suis Krishna ». Alors il n’y a plus de moi, ni de toi.

- Alors quand tu seras parvenu à la pleine identification avec la divinité en toi, tout ce que tu feras deviendra une offrande à lui-même en toi-même. Une offrande à toi-même qui est lui.

- Jouis du divin en toi et tu seras libre de tout bonheur et de tout malheur.

- Honores le divin en toi et tu recevras inconditionnellement tous les honneurs.

- Tu es le divin magnifique, rien d’autre que lui n’est toi.

- C’est par l’entremise de l’union avec la personnalité divine que la personnalité humaine peut être transformée. L’impersonnel laisse la personnalité divine de côté, et par conséquent l’impossibilité de transformer la personnalité humaine.

© Evolumière

RAMANUJA

2010-02-10T12:37:00.000-08:00

Tout d’abord qui était Ramanuja ?

J’ai découvert ce mystique peut connu en occident lors d’une méditation où ce nom

« ramanuja » est monté à ma conscience.

Brièvement : Ramanuja (1077–1157) était un mystique, philosophe et théologien de l’Inde.

Il est considéré comme le troisième plus important Ācārya par les Sri Vaishnavas. Ramanuja s’est efforcé de réfuter le monisme exclusif de Shankara, développé au VIII ème –XI ème s. ap. J.C.

Alors que l’occident moderne s’est ancré dans une quête spirituelle largement basée sur l’advaita vedanta, il en a oublié des approches non moins importantes et beaucoup plus intégrales tel que celle de Ramanuja.

La connaissance de l’oeuvre de Ramanuja s’adresse donc aux chercheurs spirituels voulant combler une lacune dans leur éveil à la réalité ultime.

La philosophie de Ramanuja est appelée Vishistadvaita parce qu’elle combine les principes de l’advaita (non-dualité) avec ceux de Vishesha (les attributs de dieu).

Ramanuja décrivait ce qu’il percevait comme les failles de la philosophie de Shankara.

Selon Ramanuja, et en opposition aux adeptes de l’advaita vedanta, la connaissance du Brahman ne peut pas provenir de la connaissance des textes ou de l’intelligence, mais par la méditation. Toujours dans l’optique de réfuter la vision exclusive de Shankara, Ramanuja déclarait qu’il n’existait aucune source de connaissance qui défendait le fait que le Brahman, la réalité ultime et unique, ne possède pas d’expressions multiples. Les sources de la connaissance selon lui, et l’expérience empirique, révèlent que tous les objets sont distincts.

Le monisme de Shankara et l'illusionnisme qui en découla ont contribué à l'émergence de l'oeuvre de Ramanuja, ne pouvant se satisfaire de cette approche exclusif. La position de Shankara était directement opposée à celle qui caractérise le mouvement de la Bhakti. D’un côté, le Brahman est la seule réalité et de l’autre, l’adoration des divinités est la norme.

Le projet de Ramanuja a consisté alors à démontrer la validité d’une divinité personnelle afin de ne pas laisser l’exclusivité de la vision illusionniste de Shankara prendre le dessus dans la recherche du divin.

Ramanuja investira da sa conscience les propositions du système Sâmkhya sur lequel s’appuie aussi La Bhagavad Gita, à la quelle il se réfère, pour inclure le mouvement propre de Prakriti, la Nature, à l’Unité Divine.

Ramanuja était issue d’une longue tradition spirituelle du sud de l’Inde.

Celle des Alvars, du terme tamoul ஆழ்வார்கள் qui signifie « qui plonge profondément ». Les Alvars sont donc ceux qui plongent profondément en Dieu.

Au nombre de douze selon la tradition des vaishnava, ils ont vécu au Tamil Nadu et ont transmis et préservée une spiritualité et une culture dravidienne face à l’influence aryenne prédominante.

« Et c’est par l’entremise de cette langue dravidienne que j’arrivais, la première fois, à percevoir ce qui me semble maintenant être la véritable loi, les vraies origines et l’embryologie pour ainsi dire des langues aryennes. »

Sri Aurobindo, Le Secret du Véda.

Pour une présentation complète de la vie et de l'oeuvre de Ramanuja:

"RAMANUJA ET LA MYSTIQUE VISHNOUITE"

Anne-Marie ESNOUL, ed. Seuil, col. Microcosme, Maîtres spirituels.

Évolumière

RAMANUJA

RAMANUJA: LES TEXTES

Pour en savoir plus:

http://www.ramanuja.org/

Sur Wikipédia:

RAMANUJA

VISHISHTADAVAITA

ESSAI SUR LE VISHISHTADVAïTA DE RAMANUJA

2010-02-10T12:36:00.002-08:00

EN PRÉPARATION!

Au menu:

-forme et sans forme.

-divin personnel et divin impersonnel.

- le Vishishtavaïta de Ramanuja: rupture avec l'illusionnisme shankarien et prémice du yoga intégral de Sri Aurobindo.

-"Le salut dépend uniquement du fait de ne pas le refuser" : de l'éveil et de son intégration à la lumière du Vishishtadvaïta de Ramanuja.

Évolumière

RAMANUJA: LES TEXTES

2010-02-10T12:36:00.001-08:00

Voici une présentation de quelques textes de Ramanuja telle qu'elle est faite dans l'ouvrage :
"Ramanuja et la mystique vishnouite" de A. M. ESNOUL.

Parmi les textes de Râmânuja, nous nous arrêterons aux deux principaux : le commentaire des Brahma Sûtra et celui de la Bhagavad Gîtâ, le commentaire des Brahma Sûtra présente surtout l'aspect philosophique de sa pensée.
Le genre commentaire, qui peut nous déconcerter de prime abord, a joué un rôle de premier plan dans la littérature indienne. L'enseignement oral exigeait de courts traités, soit en vers, soit en formules concises à l'extrême, que l'étudiant apprenait par cœur. La contre partie de la concision était l'hermétisme ; il appartenait donc aux maîtres – comme nous l'avons déjà vu – d'habiller suivant leur tradition ces schèmes de pensée.
On glosait ces ouvrages mnémoniques, vers après vers, formule après formule. Lorsque, comme il arrive parfois, le développement s'allonge indéfiniment, il peut se suffire à soi-même, ou il se révèle possible d'en détacher des fragments mais, dans la majorité des cas, il convient de présenter côte à côte passage commenté et commentaire

LA MÉDITATION
(Çrî Bhâshya I ; I, i)

Le premier sûtra des Brahma Sûtra a été si largement développé que l'on peut cette fois en extraire quelques paragraphes. Il faut signaler que les termes de mémoire ou de souvenir ne rendent pas dans son intensité le mot sanskrit smriti qui exprime en plus le sentiment d'une présence, sorte de toile de fond devant laquelle le sujet agit, parle, pense. Comme toujours, le commentaire s'entremêle de citations des Écritures, souvent imbriquées dans le texte même de Râmânuja.

La méditation de recueillement est un acte de mémoire stable, en forme d'exercice continu de la mémoire, sans aucune coupure, à la manière d'une coulée d'huile ; car il est révélé « Quand on a atteint la souvenance, tous les nœuds sont défaits », c'est-à-dire : le stable exercice de la mémoire est un moyen de la Libération. Cette forme de mémoire est apparentée à l'intuition, car le passage précité a même signification que celui-ci « Le nœud du cœur est brisé, tous les doutes sont tranchés, et les actes périssent de qui a vu Celui qui transcende les plus hautes choses, qui est immanent aux plus humbles. » Et cela étant, nous concluons en vertu du texte « C'est le Soi, en vérité, qu'il faut voir... », que la méditation profonde et continue a forme d'intuition elle aussi. Et cette mémoire doit sa forme intuitive à l'intensité exceptionnelle de l'efficience mentale qu'elle met en œuvre. Tout ceci a été développé tout au long par l'auteur du Discours « Connaissance, dit-il, peut équivaloir à méditation de dévotion, puisque la parole révélée l'emploie en se référant à celle-ci. » Ainsi énonce-t-il que la connaissance enjointe dans toutes les Upanishad est identique à la pieuse méditation...
Cette forme intuitive consiste en un caractère de perception immédiate. C'est la mémoire ainsi enrichie du caractère de perception immédiate, et par là devenue moyen de la Délivrance, dont la Révélation spécifie la notion en ces termes « Le Soi n'est accessible ni par la récitation du Veda, ni par un effort de pénétration intellectuelle, ni par de nombreuses leçons védiques : mais celui que le Soi élit, celui-là peut l'atteindre. Le Soi lui révèle son intimité. » Après avoir dit qu'à elles seules l'audition, la réflexion, la méditation profonde et continue ne permettent pas d'accéder au Soi, ce texte proclame que le Soi est atteint par celui-là seul qu'Il choisit. Car en vérité, c'est celui qui m'est très cher qui devient digne d'être élu. Or celui à qui le Soi est insurpassablement cher, celui-là est très cher au Soi. Et le Bienheureux en personne se dépense pour que cet ami très cher atteigne le Soi ; Lui-même l'a dit « A ceux qui, toujours centrés sur l'Absolu, m'adorent par amour, je donne cette illumination unifiante grâce à laquelle ils parviennent jusqu'à Moi. »
Ainsi donc, celui pour qui la mémoire en forme de perception intuitive est devenue, par l'excès d'amour qu'il porte à l'objet remémoré, excessivement chère elle aussi, celui-là seul est digne d'être élu par le Suprême Soi, et c'est lui qui atteint le Suprême Soi...
L'exercice continu et stable de la mémoire en la forme ainsi décrite est ce que l'on désigne par le terme bhakti, participation d'amour, car ce terme est synonyme de pieuse méditation.

(Trad. Olivier Lacombe : l'Absolu selon le Vedanta P. 364-65.)

HYMNE A NARÂYANA
Introduction au Gîtâ Bhâshya

Or donc le Seigneur de Çrî.
Incompatible en Sa nature avec tout ce qui est indésirable Dont la forme propre n'est que connaissance et béatitude infinies ;
Grand océan de multitudes innombrables de qualités excellentes, essentiellement illimitées et surabondantes dans l'ordre de la connaissance (et) de la puissance, de la force, de la domination, de l'héroïsme et de l'ardeur ;
Trésor de qualités infinies, chères à Son coeur, conformes à Son inclination profonde, sans discordances, inconcevables, divines, admirables, éternelles, irréprochables, insurpassables, telles que l'éclat, la beauté, la grâce, la jeunesse ; de forme divine ;
Paré d’ornements appropriés à Sa nature, dans lesquels Il trouve sa joie, divers, variés, infiniment merveilleux, éternels, irréprochables, sans limites, divins ;
Equipé d'armes conformes à Sa nature, innombrables, d'une inconcevable puissance, éternelles, irréprochables, insurpassables, excellentes, divines ;
Doué d'une forme propre, de qualités, d'une majesté, d'une souveraine domination, chères à Son coeur, conformes à son inclination profonde, éternelles, irréprochables ;
Bien-aimé de Çrî pour la multitude des qualités illimitées, surabondantes, innombrables, excellentes que sont Ses vertus...
Dont les deux pieds sont incessamment loués par les sages innombrables, doués de multitudes de qualités infinies dans l'ordre de la connaissance (et) de l'action, irréprochables: et insurpassables,
N'ayant de repos et de délices qu'en ce surplus de Son être, qui dépasse la complétude du leur, et qui tout ensemble constants en leur nature essentielle et diligents en la diversité des actions extérieures, se conforment toujours à Sa volonté ;
Qui, parce que Sa forme propre et Sa nature sont telles que la parole et la pensée ne les peuvent circonscrire, est doué d'une gloire infiniment grande et merveilleuse, abondante en objets, moyens et lieux d'expérience heureuse, infinis, variés, chers à Son coeur ;
Dont les dimensions sont infinies
Éternel ;
Impérissable
Irréprochable
Inaltérable ;
Siège de l'essence suprême
Qui se joue à faire surgir, se développer et se résorber l'univers rempli de la diversité et variété des objets et sujets d'expérience affective ;
Le suprême Brahman ;
La Personne suprême
Nârâyana !
Immuable en Sa forme propre lors même qu'Il produit l'univers depuis Brahmâ (le démiurge) jusqu'aux êtres sans mouvement ;
Qui tout inaccessible qu'Il est à l'effort de méditation le plus concentré et à l'adoration des hommes et des dieux y compris Brahmâ, assume pourtant, sans perdre aucunement Son essence la plus propre, certaines formes (actes, cibles), quoique de constitution homogène à Sa divinité, et ce de Sa pure initiative, parce qu'Il est un grand océan sans rivages de compassion, de bienveillance, de parentale tendresse, de générosité ;
Vénéré, chargé d'honneurs propitiatoires par les générations humaines selon que d'âge en âge Il est descendu parmi elles, leur faisant atteindre les fruits convenables dans l'ordre du salut, des observances sacrées et des obligations morales, de la richesse et du plaisir ; qui s'est rendu visible aux regards de tous les hommes, même des moins dignes, tels que nous, afin d'apaiser les souffrances de la transmigration, en effectuant ce que l'on appelle la descente pour le fardeau de la terre.

(Trad. Olivier Lacombe : l'Absolu selon le Vedânta, P. 277-78.)

DISCIPLINE DE L’ACTE
(Bh. G. III ; 17-20)

On a vu que si Râmânuja prône la dévotion comme voie du salut, il ne dénie pas aux actes rituels leur valeur préparatoire pourvu qu'on les accomplisse avec détachement. Ici, il commente à la suite trois çloka de la Gîta.

« L'être humain qui n'a sa joie que dans le Soi et n'est rassasié que par lui et qui ne se satisfait que du Soi, celui-là n'a plus rien à faire. » (17)

« Il n'a aucun intérêt pour ce qui se fait ou ne se fait pas ici-bas. Et parmi tous les êtres, aucun n'est pour lui objet d'intérêt. » (18)

« Donc, détaché, accomplis ce que tu dois faire, car l'homme qui agit avec détachement atteint le Bien Suprême. » (19)

Indifférent à la réussite procurée par la discipline de la connaissance et la discipline des actes, celui qui spontanément prend sa seule joie dans le Soi et n'est attentif qu'au Soi, que le Soi seul satisfait, et non le manger, le boire ou tout ce qui diffère du Soi, qui trouve son contentement dans le Soi et non dans les jardins, guirlandes, onguents, chants, discours et autres divertissements, pour qui le Soi est tout - soutien, nourriture, jouissance – celui-là n'a besoin de rien faire pour voir le Soi car, de sa propre essence, de lui-même, partout, il voit le Soi.
Ainsi, son but n'est pas de voir le Soi parce qu'il accomplit un acte rituel ; il n'en est nul besoin. Si l'on ne parvient pas à voir le Soi, il n'y a pas de but. En se détournant de tous les objets inconscients, distincts du Soi, qui composent tous les éléments – espace et autres – évolués de la Nature, si l'on ne parvient pas à voir le Soi, il n'y a nul recours en vue de cette obtention. C'est pourquoi, pour parvenir (à se détourner), il faut déjà un commencement de réalisation, et celui (qui y parvient), certes, est à jamais délivré. »
« L'acte peut réussir à faire voir le Soi non encore obtenu, mais l'acte ne peut y réussir qu'en raison d'un état de disponibilité, de vigilance et d'une recherche de la véritable essence du Soi intérieur chez celui-là même qui se plie à la discipline de la connaissance ; dans une certaine mesure, et compte tenu de la convenance des actes, c'est la discipline de l'acte qui est la plus apte à provoquer la vue du Soi : pour toutes ces raisons, on dit qu'il faut agir avant de s'être (complètement) détaché. Autrement dit « accomplir les actes rituels tant que le Soi n'est pas atteint. » « Hors des liens, il faut (encore) agir, » dit-on. L'homme par la discipline des actes, en accomplissant les actes rituels antérieurement à la non-activité précipitée, obtient le Suprême, c'est-à-dire qu'il atteint le Soi. »
« C'est par les actes seuls que Janaka et d'autres se sont assuré la réussite parfaite. » (20)
Pour voir le Soi, la discipline de l'acte est la meilleure, même chez ceux qui pratiquent la discipline de la connaissance : en effet, Janaka et d'autres sages royaux qui viennent en tête des adeptes de cette voie de la connaissance se sont assuré la réussite parfaite – c'est-à-dire qu'ils ont appréhendé le Soi – grâce à la discipline de l'acte.

LA DOUBLE NATURE DIVINE
(VII, 4-6).

Râmânuja explique ici comment dépendent de Dieu seul les deux créations, la spirituelle et la matérielle.

« Terre, eau, feu, air, éther, sens commun, et aussi la conscience et le pouvoir d'individuation, telle est Ma Nature, octuplement répartie. » (4)

« Fixée sous la forme des divers objets, moyens et lieux d'expérience, cette Nature différenciée, octuple, que qualifient les éléments subtils, odeur, saveur, etc..., qui se manifeste comme terre, eau, air, lumière, éther, etc..., comme organes des sens, sens commun etc... et comme Conscience et pouvoir d'individuation, reconnais-la pour Mienne. »

« Voilà la Nature inférieure issue de Moi, mais sache qu'il en est une autre, supérieure, composée de principes spirituels, ô guerrier, et qui soutient tout cet univers. » (5)

Telle est la Nature inférieure, mais il en existe une autre, supérieure à la Nature inintelligente expérimentable par l'intelligence, qui façonne les germes et les espèces, et qui est composée d'âmes individuelles : c'est la Nature supérieure car elle expérimente l'autre. Cette Nature, connais-la aussi comme son être est le Préstitué, son essence est la conscience et elle supporte l'univers inconscient dans sa totalité.

« Considère que tous les êtres ont cette Nature pour matrice. Moi, Je suis la source de l'univers entier et aussi sa dissolution. » (6)

« Sache que tous les êtres sont miens, issus de cette double Nature mienne, octuple en ses formes conscientes et inconscientes, qui sont fixées dans leur condition haute ou basse et vont de Brahmâ au brin d'herbe, mêlées de conscience et d'inconscience. Ils sont à Moi, rien qu'à Moi car ils sont issus de Ma double Nature, c'est-à-dire issus de Moi et miens ; c'est Moi qui suis leur origine, Moi leur dissolution, c'est Moi enfin, le Çeshin, le maître de tout dont le reste est issu.
C'est la Révélation et la Tradition qui nous assurent que tous les êtres, faits de conscience ou de non-conscience, ainsi que la Nature et l'Esprit lui-même, proviennent de la Personne Suprême. La Conscience illuminatrice repose dans l'Involué, l'Involué dans l'Impérissable, l'Impérissable dans les ténèbres et les ténèbres dans le Dieu suprême ; Lui seul existe. C'est à dire, ô brâhman, que ces deux formes, Nature et Esprit, sont nées de la propre puissance du Seigneur Vishnu « Cette Nature reconnue par Moi comme ayant les formes évoluées et non-évoluées », dit le Seigneur. Ces deux formes – l'Esprit aussi –, reposent sur le Soi Suprême, et le Soi Suprême, c'est le Seigneur Suprême, support universel. On le chante sous le nom de Vishnu dans les Veda et les Upanishad... Tel est le début de la Révélation et de la Tradition.
Et le Seigneur dit « De même que Je suis Suprême, en tant que cause de cette double Nature, cause de tout et englobant (Çeshin) tous les êtres conscients et inconscients, Je suis aussi suprême parce que Je suis doué de toutes les qualités telles que savoir, efficience, force etc. Rien d'autre que Moi n'existe, c'est-à-dire qu'il n'existe rien intimement pourvu de savoir, efficience ou autre qualité, qui Me surpasse.»

POURQUOI DIEU N'EST PAS MANIFESTE
(Bh. G. VII, 25-28)

« Enveloppé de mon illusion magique, Je ne suis pas manifeste à tous. Ce monde égaré ne Me reconnaît pas comme le Non-né, l'Impérissable. » (25)

« Je ne suis pas manifeste pour tous, enveloppé par l'illusion inhérente à la condition humaine, propriété commune des sujets connaissants. Ces gens égarés, en Me percevant, Moi qui l'emporte en exploits sur Vayu et Indra et en éclat sur le soleil et sur le feu, ne voient en Moi que la condition humaine – ou autre – et ne Me reconnaissent pas, Moi le Non-né, l'Impérissable, comme cause unique de l'univers, maître de tout et soutien intérieur de cette condition humaine pour servir de refuge à tous. »

« 0 Arjuna, je connais les êtres passés, présents et à venir mais Moi, personne ne Me connaît. » (26)

« Tous les êtres, passés, présents, à venir, Je les connais ; quant à Moi, personne ne me connaît, signifie que parmi les êtres humains des trois temps, que tous Je connais, nul ne Me connaît, Moi, fils de Vasudeva, dans Mon essence, et nul ne M'identifie comme le refuge de tous. Donc, difficile est à trouver celui qui possède cette suprême connaissance. »

« En proie au désir et à l'aversion, égarés par les couples des contraires, lors de la création, tous les êtres, ô Bharata, tombent dans l'inconscience. » (27)

A la création, c'est-à-dire au moment même de leur naissance, parce qu'égarés par le désir et l'aversion au sujet du froid, du chaud, et des autres couples antinomiques, tous ces êtres tombent dans l'inconscience. On dit en effet « Les objets qui, dans les naissances antérieures, ont été entachés de désir et d'aversion à l'égard de ce qu'on nomme couples antinomiques, produits des guna et accompagnés de plaisir et de douleur, lors d'une nouvelle naissance laissent des traces, vestiges de ces naissances antérieures ; chez les êtres, ils provoquent l'égarement. Cet égarement conduit les hommes à l'inconscience. Ils sont naturellement attirés et repoussés par les objets et non, comme le sage, heureux ou malheureux du seul fait de leur union ou de leur désunion d'avec Moi. Si seule cette union ou cette désunion d'avec Moi rend naturellement le sage heureux ou malheureux, nul ne naît pourtant avec cette tendance.»

« Mais ceux qui, vertueux, leur reliquat de mal épuisé, se sont libérés de l'égarement né des couples antinomiques, immuablement fidèles, ils participent à Moi. » (28)

« Ceux qui, au cours de nombreuses existences, ont accumulé des actes pieux, usent et suppriment cet obstacle néfaste à l'attachement passionné envers Moi, obstacle provoqué par le désir et l'aversion pour les couples antinomiques issus des guna et dont l'origine remonte à un temps sans commencement. Et suivant l'excellence relative des mérites sub-mentionnés, m'ayant atteint, Moi, leur refuge, libérés de l'égarement qui a sa source dans les guna, délivrés de la vieillesse et de la mort, ou voués, soit aux pouvoirs surhumains, soit à mon obtention, immuablement fidèles à Moi, c'est-à-dire immuablement fixés, c'est à Moi qu'ils participent. »

LA MORT
(Bh. G. VIII, 5-8)

Ce passage fait allusion à une croyance courante dans les religions de bhakti : la dernière pensée conditionnerait la future re-naissance. On y fait allusion à un épisode de l'épopée : le roi ascète Bharata perd le fruit de son ascèse par son attachement excessif à un jeune faon qu'il avait recueilli ; la délivrance finale lui échappe et il renaît cervidé, le faon étant la dernière image qu'ait fixé son regard.

« A l'heure de sa fin, celui qui, trépassant, n'a conscience que de Moi, lorsqu'il quitte son corps, il rejoint Mon essence; sur ce point, il n'y a pas de doute. » (5)

« A l'instant de la mort, s'il n'a que Moi dans l'esprit lorsqu'il trépasse, abandonnant son corps, il rejoint Mon essence ; cette essence qui est mienne, par l'effet de sa propre nature, il y parvient. Il rejoint l'essence qui lui est familière. Donc, si à ce moment-là, il n'est attentif qu'à Moi, cette même essence lui échoit. Mais si, comme Bharata et quelques autres, à ce moment il n'a en pensée qu'un cerf, il renaîtra cerf, lui aussi. »
Quelle que soit l'essence qu'il a présente à l'esprit quand il abandonne son corps, c'est cette même essence, ô fils de Kunti, qui toujours lui échoit. » (6)
« ... A la fin – à l'instant de la mort –, quelque essence qu'il ait présente en mémoire en quittant son corps, c'est cette essence qu'il rejoint au sein de la mort. Et cette conscience ultime se produit uniquement en conséquence des actes accumulés antérieurement. »
Donc, en tous temps, sois conscient de Moi, et lutte la Conscience et le sens interne fixés sur Moi, c'est vers Moi, sans aucun doute, que tu iras. » (7)

« Et cette conscience ultime se produit uniquement en conséquence des actes antérieurement accumulés ; donc, jusqu'à la mort, M'ayant présent à la mémoire, accomplis chaque jour les actes qui déterminent cette présence, actes inhérents à la caste ou au stade de vie – tel le combat pour le guerrier – ou aussi, actes rituels périodiques. Par ce moyen, la Conscience et le sens interne fixés sur Moi, à l'heure de la mort, n'ayant que Moi présent au Cœur, tu M'obtiendras de la manière même que tu désires. Sur ce point, il n'y a pas de doute. »

EXCELLENCE DE DIEU
(Bh. G. ix, 4-8)

Ce passage, comme c'est l'usage courant dont nous avons déjà rencontré des exemples, est entremêlé de façon presque inextricable de citations des Écritures. La glose de Râmânuja est imbriquée dans des fragments dont elle paraît souvent faire partie.

« Par Moi, sous Ma forme invisible, tout cet univers existe. Tous les êtres sont contenus en Moi, mais Je ne suis pas contenu en eux. » (4)

« Et (en fait) les êtres ne sont pas contenus en Moi ; vois ma puissance magique ; mon Soi supporte les êtres sans y être contenu ; il est l'origine des êtres. » (5)

« Cet univers, composé de conscient et d'inconscient, dit le Seigneur, est déployé par Moi, régisseur interne qui prend l'aspect de l'Involué, mais reste invisible en Mon essence propre. »

C'est dire qu'Il (le Seigneur) est le soutien de cet univers, pénétré par Lui, dont tout dépend ontologiquement. « De même qu'Il se tient sur la terre, ce Brahman intérieur que la terre ne connaît pas, qu'Il se tient dans le Soi individuel et que le Soi individuel ne le connaît pas, ainsi l'agent interne pénètre partout les catégories d'objets conscients ou non-conscients. »
« Donc tous les êtres résidant en Moi, dit le Seigneur, tous les êtres sont entrés en Moi, leur régisseur interne, dans ce Soi dont la terre est le corps, qui intérieurement soutient la terre dont les « Soi » individuels sont le corps, qui régit intérieurement le Soi individuel. Et parce qu'ils sont Mon corps, la maîtrise de cet équilibre atteinte, parce que Je possède cette maîtrise, J'ai la qualité de possesseur (çeshin). Et Je ne réside pas en eux – Je n'ai pas ma demeure en eux – et, demeurant en Moi, ils ne Me sont d'aucune aide. En fait, les êtres ne sont pas fixés en Moi ; Je ne les contient pas à la manière dont l'eau contient un banyan ou d'autres arbres.
Comment cela ? Par Ma volonté. Vois Mon pouvoir magique, regarde en tout Mon pouvoir merveilleux, inconcevable, inégalable, promoteur des êtres. Quel est ce pouvoir ? Mon Soi est le soutien des êtres mais ne réside pas dans les êtres, il en est l'origine ; c'est-à-dire que Je soutiens les êtres mais qu'aucun ne M'est utile. « Mon Soi seul est le promoteur des êtres », signifie que Ma volonté intelligente crée, supporte et régit tous les êtres. »
« Comme un grand vent omnipénétrant se glisse sans cesse dans l'espace, ainsi considère tous les êtres résidant en Moi.» (6)

Aussi, ceux qui connaissent les Écritures disent « Les nuages, les pulsions des océans, les phases de la lune, les élans du vent, les zébrures de la foudre, le mouvement du soleil aux rayons chaleureux apparaissent comme les sortilèges multiformes de Vishnu sans second. »
« Tous les êtres, qu'ils soient mobiles ou immobiles, sont miens, c'est-à-dire qu'ils composent Mon corps ; Ma Nature (prakriti) – désignée du terme de ténèbres – est irresponsable de la répartition des noms et formes. A la fin d'une période cosmique, c'est-à-dire à l'approche de la résorption en Vishnu aux quatre visages, par Ma volonté, ils disparaissent ; et ces mêmes êtres, au début d'une période cosmique, à nouveau Je les émets.
Comme le dit Manu « Cet être était ténèbres ; il médita (et tira) le monde de Son propre corps ». La Révélation Me désigne par ces mots « Celui dont l'Involué est le corps », et encore « L'Involué repose dans l'Impérissable, l'Impérissable dans les ténèbres et ces ténèbres, au début, étaient cachées par les ténèbres. »
« Ayant pris appui sur Ma Nature, J'émets périodiquement toute cette collectivité d'êtres, automatiquement, du fait du pouvoir de (cette) Nature. (8)
« C'est en prenant appui sur la Nature aux transformations diverses, et qui évolue selon huit formes, que J'émets périodiquement, de moment en moment, de manière automatique, la multitude des êtres de quatre espèces : dieux, animaux, hommes, et végétaux, par le pouvoir de cette Nature mienne, magicienne, faite d'attributs qualifiés (guna). »

ÉGALITÉ DE DIEU ENVERS TOUS
(Bh. G. Ix, 29-30)

Théorie également chère à Râmânuja et aux âlvâr : en présence d'un sentiment d'intense dévotion, toute inégalité disparaît.

« Je suis le même envers tous les êtres : nul ne M'est odieux, nul ne M'est cher. Mais ceux qui m'aiment d'amour dévotieux, ils sont en Moi et Moi en eux. » (29)

« Je suis le même, asile de tous les êtres, qu'ils revêtent la condition divine, animale, humaine ou végétale, ou qu'ils possèdent une forme supérieure ou inférieure selon leur espèce, leurs dispositions, leur nature propre ou leur savoir. Si l'on dit « Celui-ci est vil, du fait de sa naissance, ses dispositions, sa nature propre et son (peu de) savoir », lorsqu'il s'agit de lui donner refuge, il ne M'est pas odieux, on ne doit pas le rejeter avec répulsion. De même, si l'on dit « Celui- ci est extrêmement éminent du fait de sa naissance etc., et il est pourvu de biens en abondance », une telle déclaration en ce qui concerne Mon accueil ne Me le rend pas plus recevable. »
« Et même un grand criminel si, n'aimant rien d'autre, il M'aime, Moi, on doit le considérer uniquement comme un juste, car ses opinions sont droites. » (30)
« Partout, dans la diversité des espèces de vivants, agis selon ce qu'il convient de faire et ce qu'il faut éviter ; c'est pourquoi, même un pécheur voué à un seul amour, n'aimant que Moi, s'il M'aime, en vérité, c'est un Juste, un meilleur d'entre les vishnouites ; il faut le considérer, c'est-à-dire l'estimer hautement, comme on l'a dit ci-dessus. »
Comment cela ? En effet, il juge parfaitement puisque ses opinions sont correctes lorsqu'il dit « Le Seigneur qui est par nature cause de l'univers tout entier, le Suprême Brahman, Nârâyana, Maître des êtres mobiles et immobiles, mon propre Maître, mon précepteur, mon ami, ma suprême jouissance, est d'accès difficile à tous. » Voilà cette opinion sienne dont l'effet est un amour constant, dépourvu d'autre but ; c'est donc un Juste et on doit hautement l'estimer. Quand il a émis cette opinion et obtenu l'amour précité, si dans sa conduite on observe quelque transgression, il faut considérer que cela importe peu, qu'il n'en est pas moins respectable pour autant mais que, au contraire, on doit hautement l'estimer : tel est le sens.

RAMANUJA

RAMANUJA: LES TEXTES

TRIPURARAHASYA. LA DOCTRINE SECRÈTE DE LA DÉESSE TRIPURA.

2010-02-10T10:50:00.005-08:00

TRIPURARAHASYA. LA DOCTRINE SECRÈTE DE LA DÉESSE TRIPURA.
(section de la connaissance).
Traduction et présentation de Michel HULIN.

"- Pourquoi la compréhension intellectuelle du vrai ne se prolonge-t-elle pas d'elle-même
en Réalisation intuitive?

-Quels préjugés, quels pièges de langage, quelles habitudes mentales, quels désirs
inconscients sont-ils ici à l'oeuvre pour l'en empêcher?

-Comment déceler la présence de ces obstacles et comment les contourner?

Voilà les question auxquelles en dehors de tout souci d'orthodoxie, de toute
appartenance sectaire étroite, le Tripurarahasya s'efforce d'apporter des réponses."

"Tripura, en personne, proclame qu'elle s'ouvre à son dévot et se rend proche de lui en fonction même du changement d'attitude par lequel celui-ci renonce à la chercher à l'extérieure".

"La présence de la Déesse dans la conscience individuelle revêt en effet ici un caractère "dynamique", tout à fait irréductible à la paisible immanence du brahman védantique à cette même conscience individuelle."

"La servitude métaphysique se définit par une certaine impuissance à s'identifier à la conscience pure et à son pouvoir créateur infini."

Michel HULIN, introduction à la doctrine secrète de la Déesse Tripura.

Extraits (en italique):

CHP XVIII-Servitude et délivrance-

(...) Le transmigrant est moins celui qui ignore -au sens d'un manque de connaissance- son identité à Tripura que celui qui recule d'effroi devant une telle perspective, qui n'ose pas se représenter libre.
La servitude n'est ici rien d'autre qu'une certaine timidité de l'imagination, un certain vertige devant l'illimité de la toute-puissante à chaque instant ouvert devant nous"

Sur cette question de la servitude nous pouvons faire un rapprochement avec les maîtres du Vishishtadvaita, nottament Sri Vedanta Desika de la ligné de Ramanuja: "Le salut dépend uniquement du fait de ne pas le refuser".

"La servitude (bandha) n'est précisément que la croyance en la réalité de la servitude".

"En dehors de ces deux facteurs: la croyance en la réalité de la servitude et celle en l'existence effective de l'esprit (manas), il n'existe de servitude pour quiconque en aucune circonstance."

Et ensuite Dattatreya d'expliquer que ces deux facteurs sont les principaux obstacles à la reconnaissance de la Réalité, que ces deux facteurs sont les "souillures" essentielles empéchantd'atteindre la libération , le "salut", pour reprendre la terminologie traditionnelle.

Puis plus loin, Dattatreya d'expliquer une enième fois la différenciation entre ce que l'on nomme le réel et l'irréel dans la réalisation du SOI:

"En vérité, Rama, est réelle ce qui jamais n'entretient le moindre rapport avec l'inexistence. A son tour, l'inexistence se détermine à partir de l'absence de manifestation (abhana) (...). La conscience est donc par définition toujours manifestée et c'est elle qui constitue la Réalité."

"Laisse-moi te résumer encore une fois, Rama, la différence du réel et de l'irréel:
le réelle (satyam) est ce qui ne dépend que de lui-même pour sa manifestation; tout le reste consiste de l'irréel.

"En réalité, aucun moyen ne peut servir à obtenir la connaissance libératrice".

Et Dattatraya continue en expliquant à son disciple Parasurama (Rama), le rôle des moyens, leur utilité et leur inutilité.

Ensuite le disciple s'interroge sur l'apparente contradiction entre la réalisation intérieure et la manifestation extérieur de ceux qui la vie. Dattatreya lui explique se paradoxe:

"Observe, Rama, de combien de manières différentes se comportent ceux qui sont en possession de la sagesse. Ainsi Brahman, Visnu et Siva: ils possèdent tous trois la science infuse mais leurs qualités naturelles différentes s'expriment à travers des comportements différents. Or, on ne peut faire état ici d'aucune souillure affectant leurs intelligences. Leurs qualités naturelles sont éminentes mais différentes. De même qu'un sage à la peau blanche ne saurait acquérir une peur noir, de même est-il incapable de transformer son caractère."

Et le sage Dattatreya de continuer en décrivant les différences de niveaux de réalisations,apportant des nuances à ce propos, puis de décrire comment les sages l'incarnent différement et pourquoi.
C'est l'objet du chapitre suivant de l'ouvrage TRIPURARAHASYA. LA DOCTRINE SECRÈTE DE LA DÉESSE TRIPURA. traduit et présenté par Michel HULIN:

CHP XIX-La hiérarchie des sages-.

2010-02-10T10:50:00.001-08:00

-LAO TSEU- MISE A JOUR DE LA VOIE INTÉGRALE (extraits)

2009-10-12T13:41:00.000-07:00

Extraits:

"Tout savoir est un savoir-faire, y compris chez les maîtres spirituels. Qu'ils transmettent tous ce qu'ils ont vraiment intégré, et qu'ils cessent de critiquer le voisin. Les doctrines ont toutes le même but. Elles ne se suivent pas, elles se pratiquent. Mais comme on ne peut pas se trouver sur deux routes simultanément, on ne peut pas emprunter à la fois le christianisme et le bouddhisme et le taoïsme pour aller au même endroit. Si cela vous pose un problème de choisir, c'est excellent. Le manque se fortifie, l'appétit se fait plus profond, la nourriture sera meilleure: vous pourrez attendre plus longtemps au lieu de vous jeter sur n'importe quoi sous prétexte d'avoir un petit creux à l'estomac. Mieux vaux hésiter, comparer, tourner en rond, que se lancer au petit bonheur la chance dans une voie d'où il sera difficile de faire marche arrière, et à laquelle vous accrocherez votre besoin de sécurité inconscient, votre demande d'approbation, votre acharnement à réussir. A une bifurcation, d'où que vous soyez parti, vous verrez bien que vous aurez dépassé l'étiquette du point de départ, et que les chemins commencent à converger. Bouddha n'est pas bouddhiste, Lao-Tseu n'est pas taoïste, Jésus n'est pas chrétien. Dieu n'est pas croyant."

Pour obtenir ce livre dans sa version intégrale (200p.)

(broché, exemplaires limités)

contacter: evolumiere@gmail.com

TABLE DES MATIERES

Introduction.

1. Mémoire d'un instructeur.

2. Mise au point historique.

3. Esquisse de l'universel.

4. Description de la voie spirituelle

5. Mise en garde contre les caricatures du spirituel.

6. Comment s'impliquer dans la voie intégrale.

7. La traversée des apparences.

8. Les principes de la voie intégrale.

9. Le changement de perspective.

10. L'énigme du soi.

11. Le système du monde.

12. Les précautions dans la voie intégrale.

13. Les techniques.

14. La troisième naissance.

Bibliographie.

LUMIÈRES DU CHRIST

2009-04-14T14:11:00.000-07:00

Ce que l'on appelle la religion chrétienne existait parmi les Anciens et n'a jamais manqué d'exister depuis le commencement de la race humaine.
Saint Augustin (Epistolae, livre I, XIII, p.3) in "Les Soufis et l'ésotérisme", par Idries Shah, Ed. Payot.

Sache que judaïsme, christianisme et islam, comme les autres religions, ne sont que dénomination et appellation. Le but recherché à travers elles jamais ne varie ni ne change.
Hallâj, Le livre de la parole.

Christ est une énergie universelle. C'est une énergie permettant de faciliter l'accessibilité à la connaissance et l'union au divin. c'est une des énergies la plus accessible nous libérant de notre condition personnelle.

Cette énergie que le mot Christ désigne est activée actuellement par le plan supramental.

Le Christ est une porte pour l’accès au Supramental.

Contacter le Christ énergétiquement, c'est-à-dire essentiellement, en essence, dissous les troubles, la clarté s’installe, la lumière s’étend.

Le Christ est la Conscience.

Le Christ est la première énergie facilitant l’accès à la conscience lumineuse et infinie qu’est Dieu, l’Absolu, Brahman, le Créateur de toutes choses.

Brancher l’attention sur l’énergie du Christ permet d’accéder à cet état lumineux et inaltérable, infini et absolu qu’est la conscience sous-jacente à tout, Dieu. La pleine conscience dans le Christ permet de reconnaître la manifestation de cette énergie au sein de tout ce qui est, de percevoir la manifestation comme étant un flux constant dynamique de la lumière et de d'énergie à la Source de toute chose. L'énergie christique est une prote d'accès à cette réalisation où le divin se révèle dans son aspect passif et dynamique, le pôle à la fois inactif et actif de l'Absolu.

Christ est l’énergie que Jésus a révélé pour accéder plus facilement à la vie divine.

Christ est l’énergie la plus simple d’accès au divin et nous y plonge instantanément. Il nous le rend immédiatement accessible. Christ est un avec le divin ; ils ne sont pas différenciés, Christ est un état particulier inhérent au divin. C’est le divin.

Le Christ n’a pas de forme.

Le Christ est sans forme.

Le Christ appartient à tout le monde puisqu’il constitue le monde, la création sous toutes ses formes et non formes. Christ appartient à tous comme le Soleil appartient à toute la vie.

Le Christ : énergie qui résorbe automatiquement le doute, la culpabilité, les sentiments de faute, d’erreur, de dévalorisation. Bref tout ce qui nous sépare d’avec le divin.

Toutes ces illusions qui constituent notre ego et que nous entretenons à notre détriment. Christ est cette énergie qui résorbe instantanément ces aspects qui renforcent notre personnalisation de nous-même, le continuum illusoire de notre ego.

Ce qui nous empêche (= péché) de contacter le divin, d’être libre, éveillé à lui dans sa lumière totale.

Les fondements du christianisme sont les fondement de l’accès à ce qui s’appelle la libération.

Les fondements du christianisme sont dans la parole de Jésus.

La parole de Jésus est fondée sur l’énergie Christ. Jésus est l’être qui symboliquement ou historiquement peut être, incarne en tant que personne la possibilité pour tout être humain d’accéder au divin par la voie du Christ.

Le Christ est partout.

Invoquer le Christ c’est invoquer cette Conscience-Energie qui révèle à notre conscience qu’elle est Cela, et que tout est Cela, cette Conscience qui soutient tout en tout et partout.

La force de cette énergie Christ c’est son pouvoir de liquider immédiatement ce qui nous sépare de Lui, donc de Cela qui est.

Quiconque est uni avec Christ est uni à Cela et peut dire alors Je Suis Cela.

"Tu es Cela", Tat Vam Asi तत्त्वमसि;

et "Je suis Lui", So Ham, en sanskrit, ou bien Je suis chez les chrétiens latins, car Jésus c’est "Je suis".

Peut importe s’il y a eu un Jésus quelconque, l’essentiel est ce message spirituel transmis par ceux qui ont reçu la révélation de le transmettre et de l’écrire.

Jean, qui a écrit l’Apocalypse, et les autres évangélistes, sont probablement des voyants, des sages des âges antiques qui dans leurs évangiles nous révèlent leur connaissance comme les Rishis l’ont fait avec les Védas.

Marc, Luc, Mathieu, Jean sont à considérer comme des Rishis, et la Bible est à lire et à interpréter comme Sri Aurobindo a interprété le Véda pour découvrir le secret du Véda.

Une disciple de Sri Aurobindo, comme elle le relate dans son témoignage «Une offrande de nous-même»,Noutte Genton-Sunier, de son nom spirituel Ma Suryananda Lakshmi, a fait ce travail dans ces divers écrits difficilement trouvables actuellement, ayant malheureusement, comme c’est souvent le cas, pris fin avec l'être humble qui les a écrit.

Ce sont ses écrits qui m’ont mis sur la voie intérieure de la connaissance du Christ et de le vivre en mon âme et conscience tel que j’en témoigne ici, ainsi que des expériences spirituelles ayant préparé le terrain en ce sens.

Le Christ est un pouvoir. Ce pouvoir est une force vive de pénétration lumineuse inaltérable, inhérente et sous-jacente à toutes vies, à toutes formes. C’est une énergie qui relie tout dans sa force d’intensité lumineuse et d’énergie radiante, ainsi que de force aimante. Aimante dans le sens d’aimanter, tel un aimant qui nous attire, attire notre conscience à s’identifier et à s’unir à cette conscience-force-énergie qu’est le Christ. Il attire notre conscience et la sort de sa torpeur et de son marasme que le parasite ego perpétuellement entretien. L’ego voile, obstrue, parasite la reconnaissance de cette conscience universelle en tout et partout qui soutien et pénètre tout.

La résurrection c’est la renaissance à soi-même dans le monde divin. Pas un monde différents de celui-ci, un ailleurs de paradis chrétien ou étage ascensionné du new-age, mais la nature spirituelle fondamentale qui est en tout et partout. Dans les évangiles, les personnages que rencontre Jésus le Christ sont les différents aspects de notre personnalité faces à la nouvelle conscience éveillée au divin que symbolise le Christ dans ces différentes étapes au cours de l’histoire de l’évangile, transmise linéairement pour notre compréhension mentale.

Il n’est pas question ici d’écrire un nouvel évangile, et Ma Suryananda Lakshmi dans son « Exégèse Spirituelle de la Bible- Apocalypse de Jean » a remarquablement tracé l’essentiel pour ouvrir des portes, sinon cachées, biens scellées, et permettre d’expérimenter par soi-même.

Jésus Christ n’est pas la nomination d’un individu comme Jacques Dupont ou François Durand mais la signification du Je Suis Le Christ, symbolisé alors par un être humain auquel nous pouvons nous identifier afin d’être à même de trouver le même chemin, et recevoir l’universalité et l’intemporalité de cet enseignement pour notre propre guidance. Il y a peut être eu un Jésus, qui s’appelait d’un autre nom au départ, et qui était un énergéticien évolué qui a contacté ce plan de conscience qu’est le Christ pour le révéler à d’autres.

S’en suivirent alors des Saints et Saintes et autres mystiques au cours du temps. Mais quelle importance !

Ce n’est pas là qu’est la foi spirituelle. Ce serait une piètre béquille que de s’appuyer sur cette historicité.

Le renforcement culturel d’accorder de l’importance aux signes extérieurs nous écarte de l’essentiel. S’accrocher aux signes est un danger. Cela contribue à la pensée magique dont le processus est d’attribuer au monde tangible des capacités issues du monde du domaine de l’esprit. Un glissement, une dérivation s’opère.

C’est la transposition de faits spirituels dans le plan matériel, ce qui arrange le mental car adoptant le wishful-thinking (prendre ses désirs pour la réalité) pour se conforter dans l’inertie et éviter de voir la réalité tel quelle est : impitoyable, au sens originel du mot.

"Toutes les fois que des gens sont dans une situation où les principes rationnels concernant la formation des croyances induiraient une croyance qu'ils préféreraient être fausse, ils deviennent victimes du wishful thinking ou réforment leurs préférences de manière adaptive."

Jon Elster, " Alchemies of the mind."

Petit à petit des croyances s’installent, puis une mythologie.

Abordée selon un certain point de vue, la Bible est une mythologie totale!

L’essentiel est le témoignage spirituel laissé par les testaments anciens et nouveaux et les évangiles, qui sont les manuels de préparation et d’invitation à l’aspiration divine en Christ, porte énergétique d’accès au divin.

Mais le pouvoir du Christ c’est aussi de pouvoir se manifester en tant que divinité personnelle, pour un contact plus personnel entre l’aimant et l’aimé, comme dans la bhakti visnouite. C’est pour cela que la statuaire est si importante dans la tradition chrétienne. La statue nous renvoie à une image humaine facilitant l’identification. Par exemple l’identification à la personnification en Jésus sacré cœur. Statues pas si statiques que cela, puisque dans certaines églises les statues représentant Jésus Christ sont habitées d’énergies que nous pouvons recevoir pendant les méditations dans ces églises, devenues silencieuses et propices à ce genre d’expérimentation depuis qu’elles sont désertées…

La statue de Jésus Christ vêtue d’or et de rouge à l’église de Boulieu les Annonay, L’église d’Ordiarpe au Pays Basques (un véritable chemin d’éveil et d’intégration est possible dans cette église à forte vibration spirituelle); la Chapelle de Sainte Jalle dans la Drôme provençale où l’expérience du corps de lumière se fait toute seule, le corps de lumière se déployant sans effort ni intention…; le silence solide de la crypte de la cathédrale de Tournus; l’entrée de l’église Saint Augustin sur le plateau de la croix Rousse à Lyon, émanation tellurique d’énergie régénérante; le rayonnement puissant de la façade du portail principal de la basilique Saint Sernin à Toulouse, ville mystique par ailleurs; la synagogue de Cochin au Kerala en Inde du Sud, lieu de paix et de joie méditative; la chapelle au pied du Mont Aiguille à Trézanne, harmonie et recueillement; certaines pierres sacrées de l'Abbaye de Cluny transmettant la présence du grand abbé fondateur de Cluny III, Saint Hugues de Semur qui se révèle être un être du lumière actif pour transmettre l'expérience spirituelle de l'abandon de l'être entre les mains du pouvoir de la volonté divine, et autres joyaux spirituelles de la chrétienté d’ici et d’ailleurs…à expérimenter par soi-même et en toute conscience.

Le Christ, énergie conscience présente en tout qui peut être perçue comme une trame de lumière de laquelle des manifestations lumineuses peuvent surgirent comme réponses individuelles à nos invocations. Avec nos corps énergétiques nous pouvons fusionner dans ces sphères de lumières et ressentir l’union d’une extase parcourant notre être jusqu’à nos cellules corporelles les plus profondes. Christ est une énergie tellement pénétrante que l’extase est possible à tous les niveaux de l’être, y compris cellulaire, c’est le sens de la vivification que procure l’Amour.

La familiarisation avec la perception en énergie, et la vision énergétique qui en découle aide à contacter le Christ plus facilement. Percevoir en tant qu’énergie balaye les conditionnements que nous avons vis-à-vis du Christ, fortement ancré sous sa forme pervertie par la transmission qui nous en est faite par les sociétés et le manque de lucidité de certains courants spirituels. Conditionnements mentaux accentués par les credo perpétuels de l’église romaine.

Il est intéressant d’ailleurs, de se poser la question de l’établissement du Vatican, siège de l’Eglise, à Rome, alors que c’est de là que sont parties tous les ordres de persécutions chrétiennes avec la kyrielle de martyres en découlant…

Mais revenons à nos moutons.

Indépendamment de toutes ces supputations historiques et temporelles,ce n’est pas ça qui nous empêche véritablement de trouver le Christ, en nous.

Car nous sommes perpétuellement habité par le Christ. Christ habite tout, en tout et partout, en permanence, depuis l’aube des temps jusqu’à la fin des temps, en dehors de tout temps, partout et en dehors de tout.

Il Est ; depuis l’origine. L’Alpha et l’Oméga le signifient.

Se défaire de la forme.

Se défaire de la représentation.
Se défaire des formes et des représentations que nous avons en nous sur les sujets spirituels si nous voulons connaître ce qu’est la vérité spirituelle. Telle est la condition essentielle pour parvenir à l’inconditionnel.

L’Amour inconditionnel, l’Amour divin, l’Amour du Christ, sont ces mots piégés par notre mental et qui sont devenues à leur tour des pièges par la représentation que nous en avons fait, la forme conceptuelle que nous leur accordons. Il n’y a qu’à voir: dès que le sujet Christ est abordé les esprits se braquent, se cherchent, comparent, jugent, se font des représentations et cherchent si ce qui est dit ou écrit correspond aux leurs. Leurre…

Ce Jésus est petit dans notre esprit qui est lui-même grand par sa bêtise…

Par exemple il suffit de parler de l’Amour christique pour que…tiens, regardez ce qui se passe en vous…Ah l’Amour Suprême… C’est... de la crème.

Le Christ, autorité divine absolue devant laquelle le croyant se prosterne et devient terne…

Le Christ est l’aimant qui attire par sa force. Il nous force par son pouvoir aimant à s’y abandonner.

L’abandon est le pouvoir qui nous permet de trouver le Pouvoir du Christ.

Christ est l’énergie qui balaye tout attachement de l’ego à ses actes, à toutes habitudes mentales.

C’est en cela qu’il est pardon. Pour l’Amour patientons encore un peu…

Christ est une énergie, et pas des moindre, qui se donne en permanence et en se donnant nous même à elle nous libère de tout ce qui en nous nous en sépare. Christ nous révèle par sa lumière l’illusion de nos fautes, de nos pensées, de l’égoïsme. Voilà en quoi le Christ est Pardon.

Le pardon peut-être un processus mental qui, psychologiquement, nous aide à nous libérer d’un fardeau alourdi par l’attachement à l’objet de notre rancune ou vengeance.

Mais le véritable pardon c’est cette énergie Christ qui nous libère de nos attaches et conditionnements mentaux envers la rancune, la vengeance etc.

Au-delà de ça, c’est la puissance divine qui n’est nullement conditionnée par nos fautes.

Lorsque l’on contact Christ, cette énergie nous affranchie de l’illusion égoïste d’être séparé du Divin.

Séparation due à cause de nos fautes, du parasitage de l’ego.

Nous sommes Cela, quoiqu’il y ait, quoiqu’il advienne. Cela est. Nous Le sommes.

Ainsi le péché est perpétuelle, le pardon aussi. Le péché et le pardon ne sont donc encore une fois pas une question de morale et de valeur mais d’aptitude intérieure à contacter l’énergie qui va dissoudre les voiles de l’ego. Le péché c’est étymologiquement « manquer », à rapprocher pour le sens du sanskrit skhalati: « il fait un faut pas ».

En soi il n'y a pas de fautes ni d'erreurs puisque tout est divin, le divin est affranchi de toutes nos fautes et nous en affranchit en permanence.
Manquer, oublier que nous sommes Cela, oublier qui nous sommes véritablement, c'est là qu'est le péché.

Cela c’est Dieu, étymologiquement la lumière. De la racine indo-européenne °DEI « briller » qui a donné °DEIWO « les êtres, la lumière célestes » d’où le latin deivos « lumineux (du ciel, de la divinité) » se déclinant en deus « dieu », dea déesse; et en divus : diva, devin, divin, deviner, divinité, et en diana «diane ». La racine indoeuropéenne °DEI s’est déclinée en °DYEU-, °DYEW- « la lumière terrestre » qui a donné le grec Zeus, le germanique Ziu→ ancien anglais Tiwes « dieu de la guerre » → Tiwes daeg → Tuesday « mardi », et le latin ju « jour » → Juppiter (ju-pater « jour-père ») → Jupiter d’où Jovis « Jovial ». Et °DYEU-, °DYEW- a aussi donné en latin dies « jour » (midi, lundi « jour de la lune », mardi « jour de mars », mercredi « jour de mercure », jeudi « jour de Jupiter », vendredi « jour de venus », Samedi « jour du Sabbat », dimanche –dies dominicus « jour du seigneur », hui→ aujourd’hui, quotidie→ quotidien, meridies→ méridien, méridional, et diurnus → jour, diurne, journal, séjourner).

L’étymologie nous rappelle donc aussi que nous séjournons en Dieu, quotidiennement.

Le pardon c’est la force de Cela qui nous libère de ce qui nous empêchait de la contacter. Le pardon est perpétuel car nous péchons perpétuellement. Et ce, tant que la matière ne sera pas transformée par Cela pour en libérer Son pouvoir, alors il y aura péché. Puisque pécher c’est manquer, tant que manquera la révélation du Divin à quelque niveau que ce soit en nous, il y aura manquement à l’accomplissement total du divin en l’homme.

C'est pour cela que le divin est perpétuel pardon, quoiqu'il arrive, quoique l'on fasse. Le pardon est une énergie et elle est constitutive de celle du divin. Aucune condition n'est nécessaire pour être pardonné. Le pardon est. Etre, et tout et pardonné, puisque notre vrai soi est immaculé, "lumineux, incorporel, sans défaut, sans organes, pur, invulnérable au mal. Ce Purusha qui est là partout, je Le suis" dit l'Isha Upanishad.

Tant que la transformation divine n’est pas accomplie il manque l’ultime réalisation. Il manque, ça pèche. Il faut se dépêcher d’aller pécher Cela pour absoudre tout péché. Cela nous donne la pèche et nous dépêche en tant qu’homme-conscience de le repêcher au fond de cette matière corporelle.

"Le matérialisme divin" comme le disait Satprem. Tant que cela ne sera pas accompli il y aura péché, omission. C’est l’objectif de la descente supramentale sur Terre activée par Sri Aurobindo et établie par Mirra Alfassa, Mère pour les intimes.

Mais avant tout, occupons nous de la première étape : connaître Cela que le Christ nous révèle. Naître à Cela : notre vrai nature, immuable et éternelle, impérissable et libre. (Autres mots pour désigner l'éveil, le salut de l'âme, sa résurrection, son immortalité, son ascension).

La résurrection c’est la renaissance dans le Soi, l’éveil. Enfin Je Suis ! Jésus Christ. Je suis Christ. Quiconque connecte à cette énergie source, que ce soit François Durand, ou Charles Dupont (le frère de Jacques, cité plus haut), peut alors dire « Je Suis Christ », peut s’appeler Jésus Christ.

Je Suis. Je suis cet ineffable énergie, conscience, lumière, qui pénètre tout et partout depuis tout temps et de tout temps, sans temps. L’Λ et l’ Ώ.

Mais pourquoi donc cette dénomination «Christ»?
Il n’est pas étonnant au regard de nature de cette énergie qu’est le Christ de découvrir dans l’étymologie le sens de oindre car :

Christ, du grec Χριστός, est la traduction grecque (retenue dans la traduction de la septante) du terme hébreu de משיח, machiakh, « Messie » et signifie « celui qui a reçu l’onction ». On consacrait les pierres des autels avec une onction d'huile, qui pénètre même la pierre. Versée sur une personne consacrée, l'huile symbolise l'esprit divin, qui pénètre même les cœurs de pierre.

Une onction (lat. unctio, de ungere, oindre) est un geste liturgique consistant en une application d'huile bénite sur une personne ou sur une chose.

Dans la langue vernaculaire de Canaan de divers courants charismatiques, l'onction désigne un mode particulier de présence du Saint-Esprit s'attachant a une personne, un lieu ou un moment particulier. Cette onction est généralement conçue comme associée soit à un ressenti de proximité avec Dieu, soit comme favorisant des manifestations surnaturelles de la puissance divine.

Et l’on comprend donc le sens ésotérique de INRI Iesus Nazarenus Rex Iudæorum « Jésus le Nazaréen, roi des Juifs »:

Igne Natura Renovatur Integra « le feu fait renaître la nature ».

Quant à l’Amour, ce n’est pas la relation affective entre les humains.

L’Amour inconditionnel, divin, c’est la substance de l’Absolu qui nous arrache de notre condition humaine et nous fait connaître ce principe spirituel en tout et partout. Affectivement et mentalement on peut se dire et s’efforcer d’aimer mais ce n’est pas l’Amour.

On dirait de l’amour alors que c’est de la crème...

L’Amour est fondé sur cette énergie force d’attraction, de pénétration et de lumière qui se meut en tout et habite tout. A un point tel que s’en est indicible. Le vivre en conscience, par l’expérience intérieure, c’est l’unique possibilité de connaître l’Amour du Christ et de s’affranchir de ses faux-semblants. Et de là l'Amour de l'autre, l'Amour du prochain prend tout son sens, puisque enraciné dans cette Source.
Etre hindou, chrétien ou musulman…ça ne veut rien dire ça n’a pas de sens !

Comme le disait le Sheikh Hadj Adda Bentounes à Jean Biès lors de sa rencontre relatée dans « Voies de Sages »:
« Si les européens trouvaient quelqu’un qui leur explique ce que c’est que l’islam, ils constateraient à leur grand étonnement qu’il y a si peu de différence entre chrétiens et musulmans qu’il ne vaut pas la peine d’en parler…Je ne demande pas au chrétien de devenir musulman, ni au musulman de devenir chrétien ; c’est une chose de Dieu. Je demande au chrétien d’aller au fond de son christianisme, et au musulman d’aller au fond de son islam. Et là, ils se rencontreront. »

C’est tellement vrai ! Et quelques soient les voies...

Évolumière

Le Grand Piège de 2012

2009-03-20T03:11:00.000-07:00

La prédiction tirée du concret ne vaut que pour celui qui ignore la présence.
Martin BUBER "Je et Tu"

Préambule:
A PROPOS DES PROPHÉTIES

POUR EN FINIR AVEC 2012!

LE GRANDS PIÈGE DE 2012...
2012...Si tous ces êtres qui projettent et s’identifient à tous les espoirs générés par 2012 ramenaient leur conscience à l’instant présent pur, il sera fait plus de progrès pour eux-mêmes que le progrès qu’ils croient que l’humanité fera après 2012, et ils ne se feraient en l’occurrence plus drainer de leur énergie vers la croyance en un hypothétique changement.Quel est l’effet majeur de détournement de l’énergie chez le chercheur qui met tous ses espoirs, toute son attention dans l’avènement des évènements de 2012 ?-La perte fondamentale du sens de la quête intérieure qui est la découverte de notre nature véritable dans l’éveil de la conscience au Suprême, le Soi, l’Absolu.-La démobilisation complète du chercheur dans la prise en main de sa propre destinée, sa propre libération. La croyance enlisante pour l’esprit qu’un évènement extérieur réglera les problèmes du monde et aura un impact sur la conscience et la libération du croyant. Car c’est le croyant qui est sollicité par ces prophéties, c’est à dire l’antique part de nous même prosternée devant les apparences extérieures (le monde ne vas pas bien-je vais pas bien dans ce monde/ le monde va aller mieux après être libéré par des forces positives extérieures-j’irai donc mieux). C’est l’antique par de nous même victime devant le chaos universel de la création qui cherche à adorer une représentation pouvant lui faire espérer qu’elle le libérera du malheur.-La remise en main de la destiné personnelle et collective dans une autorité et un pouvoir extérieur. Ce qui est l’antinomie des voies du Divin.

POURQUOI IL EST DANGEREUX DE SE FIER AUX PROPHÉTIES
A ce propos il serait fondamental de lire ou relire le grand classique « Cycle de Dune » de Frank Herbert. Référencé comme livre de science fiction c’est un roman qui livre les clefs d’une certaine connaissance. La fiction est un exercice de style qui peut permettre d'ouvrir des approches nouvelles et de points de vue différents face au monde. Dans le tome 1 «Dune » on découvre que pour mieux manipuler la planète et son peuple, pour se protéger et pour que ses créateurs s’assurent de leur prédominance, quelques milliers d’années avant que l’Histoire ne commence, ils entreprirent d’inséminer l’univers entier de « légendes prophétiques ». Voir Annexe .
La création d’une prophétie est l’alibi pour la mise en place de ce qu’elle annonce. De ce fait c’est aussi la porte ouverte à toutes les énergies opposées à l’évolution consciente pour s’emparer de cette prophétie en créant le prophète (faux) -faux précis et prophétie font bon ménage d'ailleurs- que tous les croyants en cette prophétie espèrent et invoquent. C’est aussi la porte ouverte à l’opportunisme d’énergies adverses. Imaginons que par une coïncidence, d’autres évènements que ceux annoncées par les tenants de 2012 arrivent à ce moment là; comme le débarquement des conquistadors en Amérique du sud face à des indigènes totalement dévoués à leur croyance en une prophétie messianique et qui s’avéra destructrice.Une autre possibilité serait qu’étant focalisés sur une seule date et les évènements annoncés, les chercheurs passent à côté d’autres manifestations plus subtiles et libératrices...
En effet ça sent déjà le roussit à plein vent cette prophétie de 2012 dont plusieurs calendriers se partagent apparemment la même projection. Trop de bruit autour d’un évènement aussi redoutable, quand bien même il pourrait être vrai, devrait laisser le chercheur sur ses gardes les plus vives pour ne pas se jeter à bras ouverts dans les énergies annoncées comme supérieures dans ces prophéties lorsqu’elles se manifesteront. Qui dit que ce qui sera présent à ce moment prévu correspondra à ce qui était annoncé des millénaires auparavant ? C'est-à-dire qui peut assurer que ce qui est annoncé par la Prophétie, aussi louable soit-elle, ne sera pas usurpé par des énergies, des forces contrévolutives s’étant appropriées la projection des milliers de croyants en cette prophétie pour assouvir leur domination ? En lisant le nombre de documents faisant allusions à cette date et le nombre de domaines où l’on en parle de plus en plus d’où le nombre croissant de gens y portant l’attention et y croyant, je déduis qu’il y a de forte probabilité que cette histoire aboutisse ou soit déjà entre de mauvaises mains. Là réside le plus grand piège et la plus grande preuve que les prophéties détournent du chemin de la vérité. Car faire trop de bruit et d’espérance autour d’un événement eschatologique conduit les peuples à l’asservissement d’opportunistes manipulateurs. De plus la vérité n’est pas mentale et encore moins fixe.D’où vient cette source « selon l’ancien calendrier Maya ». Rien de clair à ce sujet. C’est une phrase stéréotype passe partout et surtout au travers du discernement, phrase issue de l’interprétation unique et unilatérale d’un certains Carlos Barrios dont personne de cette tradition n’a validé l’interprétation.Don Marcelino lui-même dit que les symboles et les chiffres des calendriers Mayas sont des fioritures qui en fait ne veulent rien dire(!).Ce qui est décrit pour 2012 est à mon sens déjà amorcé et durera encore bien longtemps et il n’y a pas de garantie-paradis à la sortie !!!Quand bien même ces énergies arriveraient-elles en 2012 c’est ce que nous en ferons qui nous aidera dans notre évolution et non l’attente d’un changement qui n’arriverait QUE parce que l’on y croit !
Dans notre culture, de part notre éducation et les conditionnements de notre esprit au modèle de la société, notre vision de la vie est un déroulement beaucoup trop linéaire, pour preuve la représentation que nous avons du temps, bornée par des dates précises du passé, du présent et du futur se déroulant dans un processus progressif avançant sur une ligne droite vers des destinées établies à l’avance.Dans toutes les strates de notre culture nous sommes conditionnés dans ce rapport au temps très conceptuel. Orienter le développement spirituel dans ce sens renforce cette linéarité qui est fondamentalement incompatible avec l’essence de la spiritualité.Certains changements d’état de conscience peuvent nous faire toucher à une autre perception du monde où le temps n’est plus cet écoulement linéaire, où les objets et les situations apparaissent et se dissolvent dans le mouvement de l’Univers, un état de conscience dans lequel on ne se sent plus vraiment de cette culture moderne construite sur le temps mais plutôt proche de celui dans lequel vivent les peuples encore ancrés dans leur tradition en lien avec les rythmes de la vie, de la nature, de l’univers. C’est fugace mais lorsque c’est présent il est tout à fait compréhensible qu’il y a un monde entre notre culture et la leur. Que toutes entreprises d’études anthropologiques et ethnologiques est un paradoxe.
Mon expérience de l’énergétique m’enseigne d’une part que l’essence de l’univers bouge plus vite que la vitesse de la lumière, et sous cette force, tout ce qui est figé subit une forte pression, au pire s’enferme, au mieux éclate (concepts, représentations, croyances…), d’où la difficulté d’intégrer cette énergie faramineuse au niveau du corps, qui lui aussi change d’instant en instant dans une certaine accordance avec l’énergie de l’univers. Il y a parfois des moments où cette énergie est tellement rapide qu’elle parait immobile, c’est un des modes d’accès à l’énergie autoalimentée.D’autre part l’expérience de l’énergétique m’enseigne que tout est déjà contenu dans tout par de là le temps et l’espace, les énergies les plus élevées sont déjà en place depuis la création, elles sont à découvrir à tous les niveaux de la manifestation et à chaques époques des êtres à l’âme hardie les touchent, les atteignent, en font ou non quelque chose de créatif pour l’évolution spirituelle et livrent un passage supplémentaire ou complémentaire à leur accessibilité.Ainsi l’approche énergétique enseigne que rien n’est prédéfinit et prédéterminé,que nous avons à suivre l’énergie au plus prêt de ce qu’elle est (n’est ce pas ça l’essence de la Vérité ?) dans ses propriétés dynamiques et lumineuses. Les sages authentiques se sont toujours gardés de prophétiser, ils ont suivi les visions de connaissances délivrées par la lumière et l’énergie des choses, tel les Rishis des temps anciens qui ne prophétisèrent pas mais cachèrent dans le langages quotidien de la vie rurale les secrets de leurs découvertes les plus hautes, livrant aux âmes hardies le chemin spirituel d’accès aux mêmes plans qu’ils ont découvert."Ils représentèrent la vie spirituelle par des images poétiques tirées de leur vie quotidienne". Sri Aurobindo, Le Secret du Véda.
Quelle confiance pouvons nous mettre en des guides « de lumière » qui prescrivent d’aller habiter sur des hauteurs montagneuses en vue de la montée des eaux comme je l’ai entendu retranscrit de la bouche de certains chercheurs flottants dans les courants New-age ascensionnistes ? Quelle confiance pouvons nous mettre en ces personnes qui « channelisent » ce type d’information ? Imaginons donc tous les humains s’installant sur les montagnes en vue d’échapper à la monter des eaux ? Enfin soyons réalistes et pragmatiques ! La première solution qui m’est venue lorsque j’ai eu connaissance de l’information de ce channelling prônant la migration montagnarde c’est plutôt la navigation maritime. Évidemment. Mais je n’ai pas fait de channelling et c’est encore moins un guide qui me l’a soufflé et c’est pas spectaculaire comme idée...Inscrivez-vous dans une école de navigation de bateau à voile de préférence si vous voulez anticiper sur la monter des eaux, c’est plus simple et plus salutaire que d’aller tous s’installer sur les montagnes ! D’ailleurs il suffit de relire la Bible pour trouver la même solution qu’élabora Noé avec son arche...J’ai même lu dans des ouvrages qu’il y aurait à la date fatidique -à minuit même !- une interruption mondiale du courant électrique. Mais où va ton ?! Comment tant de fantasmes peuvent s’immiscer dans l’esprit de chercheurs en spiritualités ?!!? L’être humain est-il si primaire qu’il puisse croire en des choses pareilles et que certains les écrivent en croyant apporter un éclairage aux lecteurs ? Sincèrement pouvez-vous concevoir réellement ce type de scénario ? Du jour au lendemain, à une date déjà précisée à l’avance hop ! Plus d’électricité ! Mais qui donc a appuyé sur le bouton de l’interrupteur général de la planète ?! Hé!passe moi la lampe de poche !Hilarant ! Mais pathétique et attristant de voir des êtres humains croire en ce genre d’absurdité. Mais qui donc cherche, médite, prospecte, discerne, travail sur lui-même alors ? Si peu que cela ?Comment est-il possible de s’imaginer, de croire que le monde se transformera à partir d’une date, du 21 12 2012 en l’occurrence?
Quand bien même il se passerait un évènement qui aurait pour conséquence que rien ne sera plus comme avant, le fait d’asséner ces affirmations détourne le chercheur de sa propre force d’investigation en lui-même vers la remise de sa destinée en une autorité extérieure.N’oublions pas les prophéties de l’an 1000 et de l’an 2000, du haut Moyen Age, des années 60.Les chrétiens du Ier siècle ap. J.-C., par exemple, croyaient que la fin du monde adviendrait durant leur vie. Jésus, dans l’Évangile selon Marc, chapitre 13, verset 8, compara la fin du monde avec les douleurs de l’enfantement d’une mère, et l’image impliquait que le monde était déjà « engrossé » par sa propre destruction, mais personne à part Dieu ne peut connaître le moment auquel cela se produira. Lorsque les convertis de Paul à Thessalonique furent persécutés par l’Empire romain, ils crurent que la fin était arrivée. Cependant, le doute monta lorsque dans les années 90 apr. J.-C. les chrétiens dirent qu’ils observèrent que ce qu’ils croyaient qui leur arriverait ne se produisit pas. Dans les années 190, Justin Martyr déclara que Dieu retardait la fin du monde parce qu’il voulait que le christianisme devienne une religion mondiale. Dans les années 250, Cyprien écrivit que les péchés chrétiens de ce temps étaient un prélude à la preuve que la fin était proche.Cependant, vers le IIIe siècle, la plupart des chrétiens croyaient que la Fin se trouvait au-delà de leur génération ; Jésus, croyaient-ils, avait dénoncé les tentatives de faire de la divination sur l’avenir, de connaître « les temps et les saisons », et de telles tentatives de prédire le futur furent découragées, quoiqu’une date fut fixée pour la Fin à l’aide des traditions juives dans les Six Âges du Monde. En utilisant ce système, la Fin fut fixée à 202, mais lorsque la date fut passée, elle fut changée pour 500 apr. J.-C. Après 500 apr. J.-C., l’importance de la Fin comme élément du christianisme fut marginalisée, bien qu’on insiste encore traditionnellement dessus lors de la saison de l’Avent.Mais au cours du temps et de ses périodes difficiles des dates d’un monde meilleur ou se finissant revinrent donner l’espérance ou un coup de fouet en l’être humain : l’an mille, 1930, 1960, 1999, 2000, 2012…

MA PROPRE EXPÉRIENCE
Pour ma part, j’ai été à l’âge de 21 ans, en contact directe et personnel avec Jacques La Maya, qui, aussi érudit, avancé et ingénieux qu’il était, et envers qui je dois l’inestimable reconnaissance de m’avoir fait connaître Sri Aurobindo et éclairé sur les sorties astrales qu’il pratiquait encore à 94 ans pour aller, entre autre, du côté des morts afin d’entrer en contact avec des membres décédés de la famille de divers amis, n’en a pas moins été un humain avec ses failles : Persuadé d’être immortel car pratiquant une alchimie « la Néo Bio Alchimie Hydricienne » dont il m’a transmis la procédure, il n’en est pas moins passé à trépas comme tout un chacun, toutefois à l’âge de 94 ans et en position du lotus, somme toute peu banal.Mais parmi ces informations fort intéressantes sur de nombreux sujet tel que le Yoga, la géobiologie dont il était un maître et un initiateur avec son best seller« La médecine de l’habitat », la radiesthésie mentale, la naturopathie, l’ésotérisme, les guérisons à distances qu’il pratiquait avec son procédé psychique du « Branch-Ab », la parapsychologie, l’eschatologie, il n’en reste pas moins comme j’ai pu le vérifier par la suite, que beaucoup de ses certitudes et visions de l’avenir pour lui-même et pour le monde se sont avérées inexactes : immortel qu’il se revendiquait il n’est plus de ce monde, de nettoyage de la Terre en l’an 2000 par des E.T. gentils qui emmèneraient sur leur planète les élus pour qu’ils reviennent sur une Terre devenue paradisiaque ensuite, après avoir eux-mêmes été retapés (j’en faisais parti bien sûr et j’en été soulagé, soulagé aussi du scénario qu’il m’annonçait pour la Terre). Les autres mourraient dans des cataclysmes. Il n’en fut alors rien de tout cela. Tout ça sous la haute guidance de trois guides qu’il contactait en sortie hors du corps : Firmin, Itine et Natalishen.Une amie à lui qu’il m’avait conseillé de consulter (ce que je ne pu jamais faire par des concours de circonstances) pour des guidances sur ma vie par ses capacités de voyance et de connexion avec des guides de Shamballa, a eu ses dons révélés par ce La Maya qui lui a remis ses corps subtils à l’endroit et ses chakras dans le bon sens de rotation car au bord de la folie quand elle le rencontra, voyant les mouvements se dérouler au ralenti et les évènements à l’envers comme elle me l’expliqua elle-même lorsque je la contactais après le décès de Jacques LA MAYA (cf. entretients avec Jacques LA MAYA). Il me tira lui-même d’un mauvais pas dans mon ascétisme que je pratiquais fanatiquement dans un appartement au centre de Toulouse dont le lit où je dormais était placé à l’aplomb d’une rivière souterraine drainant de mauvaises ondes comme il le découvrit à distance et fût confirmé par une étude plus approfondie du géobiologue qu’il me conseilla : l’inventeur des connus plateaux et cruches BioCéram et Boules Harhome.J’attendais donc, en 1998, avec impatience l’an 2000 d’autant plus que je vivais une intense période ascétique suite à un retrait de ce monde que je ne supportais plus. S’en suivit le développement de capacités intuitives remarquables et de mes premières expériences spirituelles et occultes. Tout ce cocktail s’effondra entre autre à la mort de Jacques La Maya puis le passage classique à l’an 2000 comme s’y de rien n’était si ce n’est une tempête spectaculaire en France. Mais pas d’Ovni à l’horizon ni de gentils extraterrestres libérateurs pour la grande évacuation, ni de passage à un nouveau monde de paix, d’amour et de lumière, si ce n’est celui d’un capitalisme accru avec la mondialisation et ses conséquences....Une nombreuse littérature eschatologique alimentait pourtant les réflexions de Jacques La Maya et circulait dans les librairies à cette époque, avec des réseaux de personnes avec lesquelles il était en contact sur le même sujet et ses fameux guides qui lui avaient même fait la demande d’être à la tête du royaume de Shamballa au nom des êtres de lumières de ce royaume spirituel dont chacun a eut ouït dire dans tous les cercles New Age qu’il ou elle a côtoyé…Rien de tout cela si ce n’est la vérité nue de me retrouver sans projections en un idéal libérateur raccourcissant mes efforts d’auto libération et de non souffrance dans un monde déjà bien dure à mon goût. Non, la vie qui continue dans une dynamique effrénée avec ses chocs rappelant la dure réalité de se prendre en main pour ne pas être soi fou, soi Illuminé Space Out, soit victime broyée par la cruauté de la vie...J’avais 22 ans à la mort de Jacques La Maya et ma boussole avait coulée ainsi que la carte...Les prophéties pourtant tenaces et actives de la fin d’un monde et non pas du monde en l’an 2000 n’ayant pas vu le jour heureusement il restait sous le chapeau celle de 2012 qui est apparue un peu après comme je l’ai constaté à ma grande consternation …Heureusement, car que serions nous devenus sans cette bouée indispensable ? Désemparés à l’extrême devant un monde qui ne tourne décidément pas dans le même sens de celui que l’on voudrait. A défaut de 2012, car je m’étais fait avoir sur une date mais on ne m’y reprendrais pas deux fois, je pu me raccrocher à un « avatar libérateur universel grand maître en yoga », en effet je n’avais pas encore laissé mourir le croyant en moi mais ce qui fût fait après deux ans de sacerdoce...Toutefois LA MAYA s’était-il trompé ou bien n’était-ce qu’une erreur à quelques douze années près, est–il mort comme tout un chacun ou son immortalité physique ne s’est trouvée interrompue par un accident lors de ses sorties hors du corps qu’ils disaient dangereuses car risquant de ne pas en revenir lors de ses incursions dans l’Au-delà, ce qui faisait chuter très vite son taux vibratoire donc ne devant pas y rester longtemps...Les E.T. avaient-ils différés leur rendez-vous? Autant de mystères que le bénéfice du doute nous permet d’envisager pour notre soulageant espoir ou notre plus grande déconvenue...Pilule bleue ou pilule rouge ?Tel est le choix !

MAIS VOILA CE QUE L'ON PEUT LIRE ACTUELLEMENT SUR CERTAINS SITES :
"La décennie que nous venons d'aborder est donc une période de purification et d'accélération vibratoire pour toute l'humanité. C'est aussi un temps d'éveil, au cours duquel nous devrions accéder progressivement à une autre réalité, commencer à intégrer nos corps de Lumière et réactiver nos aptitudes télépathiques naturelles, afin de pouvoir entamer, le 21 décembre 2012, ce nouveau cycle dans les meilleures conditions. Car, à partir de cette date, rien ne sera sans doute plus jamais comme avant..."
Franchement, avec toute la lucidité dont on peut être capable, pouvons nous croire qu’une simple date, en l’occurrence un peu trop précise me semble-t-il, c'est-à-dire figée, donc figeant nos représentations et la réalité, puisse être l’avènement de toutes ces affirmations sans qu’un travail sur soi ne soit entrepris, en l'occurrence un véritable travail de discernement et d'introspection ?
Combien de fois au cours de l'histoire et notamment au cours du XXe siècle ce genre de credo a-t-il été prononcé ?!« Parce que toutes choses vont chaque jour de mal en pis, voilà que déjà la fin des temps est proche ». Telle est l’inscription que l’on peut lire à Poitiers dans le tombeau de l’abbé Mellebaude, mort au VIIe siècle. Comme beaucoup de contemporains, cet homme fut frappé par le malheur de son époque. Il y vit, comme beaucoup d’autres, l’annonce de la fin du monde ! Avec le recul des siècles, il faut pourtant admettre que les royaumes au temps de tribus barbares ne semblent pas avoir connu de fléaux plus nombreux ou pires que ceux qui ont marqué l’Antiquité ou le Moyen Age ou encore notre époque moderne. Cependant les catastrophes naturelles ont des conséquences dramatiques pour les populations dont l’agriculture est la principale ressource.
Nostradamus a fait de nombreuses prédictions, lesquelles se sont manifestées ? Pourtant l’antériorité de ses écrits remonte moins loin que celle des prophéties mayas…A moins que ces prophéties soient un moteur pour que chaque aspirant spirituel se mette au boulot, mais je suis sceptique envers la fiabilité de cette méthode et souligne davantage les travers qu’elle occasionne.

CONCLUSION
Je ne dis pas qu’il n’y a rien de vrai dans ses occurrences de 2012 mais qu’en face d’un phénomène prenant autant d’ampleur il est fortement recommandable de maintenir l’épée du discernement affûtée et non de s’amollir dans le confort d’une croyance de quelques sources qu’elle vienne et d’interpréter les évènements actuels comme conséquence de prophéties (faux précis !).La clef n’est pas dans un calendrier secret ou une date symbolique mais à l’intérieur de notre Conscience.

Voici des propos en résonnance avec ce que j'en pense:

Selim Aïssel, à propos du canular spirituel de 2012

Ce que Don Marcelino dit à propos des prophéties:

EXTRAITS

Les Prophéties

Avant de disparaître, les Hommes de Connaissance Maya, ont laissé un manteau de protection autour de leurs livres, de leurs calendriers et de leurs prophéties. Afin de pouvoir déchiffrer ces messages, il faut commencer par traverser des symboles et des chiffres qui, en fait, ne veulent rien dire. Ce ne sont que des fioritures destinées à camoufler la simplicité des textes sacrés aux intrus avides de découvertes et de fausse magie.

La civilisation maya a laissé :

— Les Chilam Balams ou Livres des devins des choses occultes. Ce sont des prophéties.

— Le Popol Vuh : Livre du Conseil, recueil de mythes et légendes quichua.

Les Mayas adoptèrent la numérotation vicésimale (unités croissant de vingt en vingt) ce qui leur permit des calculs astronomiques très poussés et d'établir un calendrier solaire très précis. Chaque jour avait un nom et un caractère bénéfique ou maléfique.

La prophétie de 2012, traduite dans notre langue dit ceci :

Les portes de la planète Terre s'ouvriront afin de recevoir des énergies cosmiques d'un nouveau type. Ce champ d'énergie traversera la Terre en enveloppant très doucement tout ce qui vit. Cette ouverture dans l'œuf terrestre durera plusieurs millénaires : de 20 à 50 000 ans environ.

Chacun de nous, au cours de sa vie, a ressenti l'expérience de se sentir envahi dans tout son être par une onde de joie, joie impossible à traduire par des mots. Notre être se sent uni à la Terre et au Cosmos dans un état d'Harmonie, de Paix et d'Amour. C'est de cela qu'il s'agit.

La deuxième Prophétie est celle de l'Arc-en-Ciel

Elle annonce la transformation du genre humain en un Arc-en-ciel, mélange de toutes les couleurs et de toutes les races, synthèse cosmique de toute la Connaissance :

L'enracinement et la joie de vivre de l'Afrique,

La sagesse de l'Orient,

L'amour de la Terre et l'identification avec la nature des Amérindiens

Savez-vous que les arbres parlent ?
Ils le font, pourtant !
Ils se parlent entre eux
Et ils vous parleront si vous les écoutez.

Nous sommes semblables aux plantes : ni elles, ni nous, ne sont plus importants. Les plantes, croit-on, sont vivantes. La sève est leur sang. Elles s'accroissent, se multiplient. Elles peuvent communiquer avec nous et nous ne pouvons les détruire. Les arbres, quant à eux, sont aussi des êtres vivants.

Mais, pour compléter l'Arc-en-ciel, il manque une tradition. Toutes les anciennes traditions attendent le réveil de l'Occident, de la tradition européenne avec son savoir druidique, ses sorcières, le savoir et les techniques de ses alchimistes et la sagesse de son guide Jésus. Ce réveil est indispensable pour compléter le puzzle de la mémoire cosmique. Je pense que les civilisations amérindiennes savent depuis des millénaires que tout réveil de l'humanité est très lent.

L'Homme n'existe pas encore. L'être incarné est une espèce en mutation qui se réalisera en retrouvant sa mémoire cosmique.

[…]

Face à ces réalités apocalyptiques, les adeptes du nouvel âge, alors que la Terre brûle sous leurs pieds, sont à côté de leurs pompes. Je crois qu'ils sont sincères dans leur recherche. Malheureusement, une grande majorité d'entre eux n'est pas enracinée. Ils prennent leurs désirs pour des réalités quand ils disent, par exemple:

Le 21^ème siècle sera religieux ou ne sera pas.

Ce millénaire de l'ère du Verseau sera d'Amour et de Lumière.

En 2012 la Terre va totalement changer (interprétation erronée du calendrier Maya).

Les sociétés amérindiennes gardent une distance devant le nouvel âge. Je crois que la Terre brûle sous les pieds de tous les habitants de cette planète et qu'il est temps de s'informer pour agir.

Les travaux des scientifiques occidentaux nous plongent dans la réalité. Par exemple, prenons le rapport intergouvernemental sur l'évolution du climat, un texte de mille pages d'analyses techniques, publié par deux mille spécialistes. Ses rédacteurs envisagent une hypothèse moyenne sur les dangers encourus par la Terre, hypothèse bien en dessous de la réalité.

Selon tous ces scientifiques, le climat va radicalement changer.

Je crois que le moment que nous vivons est très grave. Il est urgent d'assurer nos responsabilités d'habitants de cette Planète bleue.

DON MARCELINO, in « LA MÉMOIRE COSMIQUE AMÉRINDIENNE ».

POUR EN FINIR AVEC 2012!

Évolumière

L'EVEIL, ça va de SOI.

2009-02-02T04:20:00.000-08:00

Le simple contact avec la Réalité opère la prise de conscience de notre nature essentielle et permet de nous rendre compte que nous sommes cette Conscience quoiqu’il advienne.

Dans le contact avec la Réalité tel que je peux en témoigner, la prise de conscience de ce qu’est notre nature essentielle est indubitablement associée au passage du moi en arrière plan qui se fond dans la Conscience.

Les deux sont indissociables et sont simultanés, non dissociés l'un de l'autre dans une temporalité de l'expérience. Nous découvrons notre infinitude inconditionnée par les modalités spatio-temporelles de l’existence.

Dans mon vécu les deux sont indissociables, la prise de conscience est indubitablement associée au passage du moi en arrière plan.

Ce que je peux en dire, c'est l'éveil qui remet les fonctionnements du moi à sa place: illusoires au regard de ce qu'est la Conscience. Les mythes sur l’éveil se révèlent puis éclatent, se dissolvent dans la fulgurance de l'éveil, en tout cas dans le Lumineux Absolu Brahman Omniprésent (LABO), bien qu'il soit nécessaire d'en déblayer intellectuellement quelques uns auparavant.

Le simple contact avec la Réalité – la Conscience du Tout en Tout et Partout (CTTP) change toutes les idées erronées que l'on se fait sur Dieu, sur la pratique spirituelle, sur la conception de l'éveil, et alors notre chemin prend un engagement qu'il n'avait pas jusqu'à ce jour et le mot chemin n’a plus tout a fais la même signification…

Par la découverte du Soi, la plongé dans l'Absolu, il y a cette prise de conscience absolument révélatrice et libératrice que l'éveil n'est pas en effet une histoire de morale et de valeur, de perfectionnement de soi, de pratiques, de rites, de bonnes conduites spirituelles. C'est la « seconde » révélation du Brahman. La « première » étant de le reconnaître comme notre nature fondamentale. Mais c’est une reconnaissance automatique, inhérente à cette révélation. Ce qui se révèle c’est cela. A partir de là, je sais que je suis ce que je suis. Je Suis !

L’Absolu étant inconditionné, aucune condition n’est nécessaire pour le réaliser. C’est logique !

Toujours en me référent à mon expérience je ne vois pas comment il peut en être autrement: Dans le contact avec la Réalité les illusions apparaissent d'elles-mêmes, elles deviennent évidentes autant que l'est le Brahman. Les idées erronées sont alors dissoutes avec la prise de conscience de toutes ces idées erronées sur soi-même, laissant ainsi une trace après coup, un point de repère, un étalonnage pour identifier toutes ces idées erronées, tous ces mythes que l'on se fait sur soi et sur l'éveil. La prise de conscience simultanée permet de les identifier et d'être dans la vigilance de les reconnaître par la suite et de retravailler dessus si besoin, ou d'aller en débusquer d'autres lorsque le moi reprends le dessus. Mais cette prise de conscience ne découle pas d’un effort personnel ou d’une volonté individuelle obstinée, mais de l’immersion dans le LABO. Une fois cette immersion faite le travail continu en entretenant et développant notre conscience à ce qu’elle est dans sa nature essentielle, oscillant entre des retours de la personnalité ou des oublis de ce que nous sommes mais qui ne nient pas cette Conscience que je suis. Bien que la personnalité egotique soit encore présente et se la ramène ultérieurement (c’est d’ailleurs préférable d’en être conscient), il n’en est pas moins vrai que ce qui s’est révélée à la conscience est le fondement de ce (que) « je suis », et que c’est tellement fondamental et au-delà de tout ce que je croyais, que je ne peux que m’en rendre davantage témoin et m’y donner encore plus intensément.

Cependant cette prise de conscience dépend probablement de la nature du Brahman que l’on touche, le Brahman avec ou sans attribut. Et encore, là aussi il y a différents niveaux d’expériences, différentes qualités ou intensités. Ce fond immuable et inébranlable soutenant tout peut avoir une forte luminosité chaude et une chaleur qui fait porter un regard neuf sur la manifestation, un regard plein de compassion et d’attention et un intérêt pour ce qui se joue dans la manifestation, le cœur étant comblé. Loin du Soi exclusivement froid et distant que l’on peut appréhender au début en s’exerçant avec des exercices de l’attention ou par la suite en explorant d’autres qualités inhérentes à la Conscience suprême.

La systématisation de l’éveil dans un processus d'atteindre cet état en un temps limité peut ne pas être la voie la plus adaptée pour chacun, car faussant la vrai intégration de l'éveil, qui, dans le mouvement de la vie, s'affranchit du cadre établit dans ce but. C’est du moins mon point de vue, loin d'avoir l'expérience de m'être confronté à de nombreux échantillons et de m’être confronté à transmettre ce processus, si tant est qu’il puisse ce transmettre. Pourquoi pas, mais les limites temporelles de cet objectif fixées par avance peuvent devenir les limites de parvenir à cet objectif. On peut s’éveiller en une seconde sans cadre ou référentiel technique.

A mon avis c'est un processus, et chacun a son rythme, ses phases d'intégration. Tout jardin se cultive et les phases de récoltes alternent avec les phases de latences et de dormances, de nouvelles semailles, de maturation. Chaque fruit donnant de nouveaux fruits issus de lui. Chaque arbuste se confrontant aux éléments qui le nourrissent ou l'assaillent et dans tous les cas l’enrichit. Illusion de la linéarité de l'éveil et confirmation que la conscience est dynamique. Assumer son éveil c’est aussi se faire fît de l’importance que les autres peuvent accréditer à notre éveil et à tout désirs plus ou moins cachés de faire valider notre éveil par une autorité extérieure. Il n’y a que soi-même qui puisse se reconnaître éveillé. De le revendiquer ou de se le faire approuver extérieurement ou par auto-approbation n’a en fin de compte aucune importance, à moins de prendre le risque de se faire enfermer dans l’éveil ou d’en faire un statut (attribution d’une étiquette par la communauté des humains ou identification figée à une réalisation personnelle).

Dans ce processus d’éveil il y a une découverte et nous sommes les enfants de celui qui nous pousse à la découverte, cette Conscience ineffable qui nous apprend à jouer avec Elle. Jouons ! Nous sommes libre de choisir la manière de vivre notre chemin. Jouer en est une. En plus, le sentier de la désolation est périmé. Simplifions nous la vie!

Dans le processus d’intégration il y a de nombreuses étapes plus ou moins subtiles et à de nivaux différents. Un des défis est de cesser de croire qu’il faut retrouver une perception identique de ce que nous avons du LABO. (Tout comme il serait vain de croire qu’il faille trouver la perception de ce que nous avons comme référentiel de percevoir les choses en énergie pour les percevoir systématiquement en énergie).

Mais il y a un jeu inhérent à ce processus d’intégration qui est de découvrir que nous sommes Cela, même si Cela n’est pas là tel qu’il corresponde à mes attentes et au souvenir que j’en ai. C’est la découverte et la prise de conscience que Celui que je cherche, ce Brahman, est aussi là et se laisse découvrir quand lL n’est pas là. C’est aussi un processus naturel pour forger notre motivation à choisir d’être dans cette Conscience et à explorer des modalités d’accès variés, et à être dans le dynamisme perpétuel de cette Réalité. Dans ce processus il y aussi un apprentissage de la nécessité de non- dépendance à l’objet de la quête, ainsi que d’abandonner à certains moments le processus d’identification pour prendre conscience de notre identité intrinsèque. Sans faire le lourd étalage d’une science indigeste, il y a ici un apport intéressant du côté de la psychanalyse. C’est le mécanisme de l’identification projective. Que ce soit envers tout objet pour le psychotique ou un objet quelconque pour le névrosé, le mécanisme de l’identification projective implique une identification à l’objet dans lequel est projeté une partie du moi du sujet. Le moi incorpore l’objet et est aliéné par lui. L’objet de l’identification se substitue au sujet. En terme plus claire c’est le mécanisme d’identification du disciple qui se projette dans le guru, (ou l’homme politique), fasciné qu’est le sujet du charisme de son idéal personnifié, et en faisant le lieu de ses projections, croyances, espérances etc. Au lieu d’enrichir le sujet qui s’identifie par projection, ce mécanisme appauvrit son moi. Le moi est le noyau du sujet, s’est son facteur d’intégrité. Une identification intégrée serait alors le processus par lequel le moi s’enrichit des qualités de l’objet, le transforme sans en affecter son identité, c’est une assimilation. C’est le chemin difficile de la décroyance, de l’indépendance, de l’autonomie, de la reconnaissance en soi de ce que l’on cherche extérieurement.Voilà me semble-t-il un exemple de ce que la psychanalyse pourrait apporter au développement spirituel. La perception en tant qu’énergie, des concepts freudiens de ça, moi, et surmoi, révèle leur réalité psychique dans la constitution de l’être, je ne m’attendais pas à cette révélation soudaine, méprisant que j’étais envers ce système ! Tous les matériaux de l’évolution sont les matériaux d’une plus ample évolution, c’est ce que peu permettre l’énergétique ou une spiritualité intégrale, donc intégrante.

Dans le processus d’union au divin il y a un jeu de relations permanentes, et c’est ce jeu qui est décrit par les mystiques ou les amants de Dieu lorsqu’ils disent souffrir de Son absence. Mais c’est l’alchimie des paradoxes ! Sans cette absence comment intégrer pleinement cette présence ? Il n’ y a pas alors à en souffrir ou à intensifier l’émotion induite par l’impatience de retrouver l’objet de notre union, mais à le vivre patiemment comme un jeu et à découvrir notre pleine identité.

Je préfère plutôt l’attitude de jouer à ce cache-cache que celle de prendre les sentiers tortueux de l’exacerbation sentimentale.

Dans ce paradoxe de découvrir que nous sommes en Sa Présence avec ou sans Lui, il y a encore un jeu dans ce processus même qui développe une étape dans la réalisation de Ce que Je Suis. En effet ce sentiment du «Je Suis» peut prendre une importance amenant à développer un certain malaise intérieur bien que je sois conscient du Je Suis. En fait, dans l’identification à la Conscience suprême peut se greffer l’ego qui perverti la perception du Je Suis. Certes « Je Suis », mais je suis un peu mal à l’aise… Que se passe-t-il ? Il suffit de laisser faire et alors il nous est donné de percevoir que bien que nous ayons la pleine conscience du Je Suis, il y a toujours l’Absolu Cela qui me fait découvrir ce Je Suis. Ça suit toujours ? Cet Absolu-Cela me fait découvrir ce "Je Suis" mais l’ego se greffant sur cette perception il la pervertit ce qui explique un certain malaise intérieur induit par une contradiction. En effet Cela est la Source de ce que Je Suis et je ne peux y suppléer. Pour le dire en d’autres termes plus conventionnels, c’est la découverte qu’en dépit d’être cet Absolu, le Brahman, nous sommes des émanations de cet Absolu. C’est en ce sens qu’est utilisée la terminologie Dieu, (le Père) : Je Suis le fils du Père (=le fils de Dieu). C’est l’apprentissage de l’humilité. Nous sommes les enfants du divin et nous le resterons. Il n’y a qu’un seul maître et c’est Lui ; Il m’attire, se dévoile ou se cache, je suis son amant ; Il s’approche et joue, me révèle comment il fonctionne, il est alors mon ami, Il est champ de conscience infini, je suis une de ses particules, etc. Cette relation s’installe naturellement et graduellement. Il n’y a pas besoin de passer des heures en méditation pour participer de ce processus. Dès que l’éveil s’est manifesté, ce jeu de relation à l’Absolu est inhérent au jeu de la vie : en prenant le métro ou assis sur un banc au milieu d’une place publique la relation au divin s’affranchit du cadre spatio-temporel de la manifestation. Certes, "Je Suis Brahman", "Je Suis Dieu "comme l’ont dit et le disent certains mystiques ce qui leur à valu polémique parfois, mais je le suis parce que je suis subordonné à Cela. Beaucoup de petites subtilités de ce genre dans l’expérience de sages ou de mystiques d’autrefois ont été le sujet d’affrontements théologiques, non sans être dénués de sens, mais qui placés hors de la connaissance des expériences vécues font figures de polémiques. (Le grand martyr du soufisme al-Hallâdj avec son « Je suis la Réalité divine, Mon Je est Dieu», ou la question du monisme exclusif entre Ramanuja et Shankara pour l’hindouisme, Ibn’Arabi et Ibn Qayyim pour le soufisme, etc.).

Pas d’inquiétude, en étant à l’écoute et en laissant faire le jeu dans cette relation, l’ego ne peux reprendre à son compte le Je Suis. Il est nécessaire donc de toujours observer aussi finement que possible les mécanismes dans notre conscience. Le jeu est un terme que je trouve adéquate car signifiant que dans cette relation il n’y a rien qui ne puisse se figer, il y a toujours du jeu, ça joue, comme dans la relation entre deux objets. Sans ce jeu, ça se grippe.

Ce qui est merveilleux dans le processus d’intégration de l’éveil c'est que l'on a le choix, et au lieu de parler de se rendormir je préférerai évoquer la possibilité de choisir à un moment donné de tourner l'attention d'un coté et le moment propice, le choix de la tourner vers l'autre coté. Ces intermèdes choisis sont le rythme du moi pour intégrer l'éveil. Ce sont des phases de latences (maturations, intégrations) et le choix d'y rester est un choix absolument révélateur de la liberté que nous avons nous les humains. C'est cette liberté qu'il est important de mettre en valeur dans ce processus comme dans toute chose de la vie car nous ne sommes pas obligé, et c'est ce qui prouve la non nécessité d'une autorité extérieure. Ce rendormissement pourquoi pas? S'il est vécu en toute conscience. Assumé. Et compris comme un mouvement rythmique. D’ailleurs où est l’impatience, où sont les tensions, où est le désir de la quête une fois révélé l’Absolu ? Il n’y a plus toutes ces perturbations même si des périodes d’intégrations sont là, ça fait parti du jeu.

« L’endormissement » pouvant être subi mais quelque part c'est un choix inhérent au processus d'intégration. Nous avons toujours le choix, tout le temps, tout le temps.

Un des plus gros obstacles étant d'intégrer ce que nous sommes : nous sommes toujours des humains très ordinaires dans une conscience extraordinaire. Quel contraste! Quelle claque! C'est pour ça que l'éveil est simple. On voudrait tellement toujours plus, les injonctions permanentes de la matrice en ce sens nous poussant dans des ornières. Pourtant tout est comblé avec l'éveil, le moi n'a plus rien à revendiquer.

Se rendre compte que l'on est ordinaire malgré un changement de conscience extraordinaire, s'il y a de la résistance à ce niveau c'est un signal pour s'y atteler à éclaircir. Qui suis je? Encore et toujours.

Il m’apparaît très clair et évident que l’éveil est vraiment que le début d’un objectif bien plus complet : celui de la divinisation de la matière. L’immersion dans la réalité ultime ne saurait suffire pour l’être humain, c’est une étape qui montre la voie à suivre pour opérer l’établissement de cet éveil puis de la conscience divine dans toute les partie de l’être, corps physique compris. S’arrêter ou constater que l’éveil est le but ultime est une perception erronée du but du divin, de la nature et de l’évolution. En théorie j’en avais eu échos, mais l’exploration de la nature de l’éveil permet d’en prendre conscience expérimentalement par soi-même. L’éveil est essentiel, c’est pourquoi l’essentiel de l’éveil est important à clarifier.

Après des millénaires d’éveillés laissant l’évolution de côté dans leur libération, l’évolution opère un tournant vers l’inclusion de la manifestation au sein du divin pour une transformation de tous les éléments de la nature.

Il y a un contraste entre l’immortalité de l’âme et la mortalité du corps. Cet abîme entre les deux pôles que sont le transcendant et l’immanent (au sens métaphysique en tant que maintien à l’intérieur des limites du monde) doit être vaincue. Nécessité d’intégrer ce malaise, d’accepter cet abîme existentiel. Vivre ce que l’on est malgré l’antagonisme entre transcendance et immanence. Cette superposition, cette surimposition des deux pôles est à la fois insupportable est merveilleuse, et sans cela je pense qu’il n’ y aurait pas d’évolution. C’est une fracture à résoudre au niveau psychologique, puis au niveau de la matière comme le propose Sri Aurobindo.

Il est aussi nécessaire de ne pas nier le transcendant sous prétexte que l’immanent reste présent et se manifeste. Manifestation qui peut se traduire par des revendications. Les revendications syndicales des sub-personnalités et de leurs représentants. En effet même s'il y a (ce qui n'est pas systématique pour chacun) les prises de conscience fondamentales inhérentes à la perception et l'identification à CTTP, la personnalité cherche encore à se manifester et fait son grand retour. D'une par cette obstruction doit être déblayée par un travail encore et encore en énergie sur la réalité du moi aussi réelle que celle du Soi, mais chacune à des places et fonctions différentes. C'est le jeu de l'ombre et de la lumière pour le dire artistiquement. Et en effet c'est un art.

La descente étant un terme s’assimilant à ce processus bien qu’il puisse revêtir différents aspects, autant dans le fond que dans la forme. A ce propos il faut clarifier la différence entre Sri Aurobindo et C.G.Jung. Ce dernier élaborant une inclusion du moi et de sa transformation sous l’angle de la psychologie à la lumière de la symbolique dans l’alchimie et les traditions spirituelles, le premier à l’aide de la Lumière et de la Force de la Conscience supérieures pour s’attaquer directement à la transformation du moi et de ses composants–subconscient, corps subtils, personnalité– pour ensuite descendre dans la matière corporelle pour la transformer avec la lumière et l’énergie de la conscience supramentale (là encore gare aux mythes, d’autant plus forts que l’expérience est difficilement accessible).

L’apport junguien peut participer du travail d’intégration de l’éveil avec des techniques de développement personnel qui se sont élaborées dans cette lignée tel que la méthode du dialogue intérieur d’Hal et Sidra Stone ou encore l’Analyse Transactionnelle, utilisé par exemple par des psychothérapeutes et des sophrologues.

En tous les cas, pour éviter une descente dangereuse, l’atterrissage en douceur est un savoir faire judicieux de l'EAL (énergie auto-alimentée) , et le manuel d’EAL est un véritable manuscrit de ressources insoupçonnées pour chercheurs en panne.

Certains ne se sont pas remis de leur éveil et s’y sont fixé, y ont élu domicile, laissant la descente de côté. L’éveil pouvant alors être dogmatisé. D’autres ont touché l’éveil mais devant l’abîme d’avec la manifestation en ont fait une maladie ou une névrose. Ils ont laissé l’éveil en des cieux inaccessibles. L’éveil c’est en fin de compte la prise de conscience de notre immortalité de l’âme. On sait intellectuellement à force de s’en être réconforté par la littérature spirituelle et new âge que l’on a une âme immortelle, qu’à notre mort elle ne périra pas. Encore faut il en prendre vraiment conscience pour le vivre et ne pas attendre intellectuellement dans une croyance en notre retour post-mortem à l’Absolu sous prétexte que nous quittons notre corps, et ce, par quelques moyens que ce soit…

L’illumination est parfois employée au même titre que l’éveil, parfois aussi le terme réalisation fait son irruption. Selon moi il n’y a pas de réalisation en tant que réalisation définitive, donc pas de définition pour « la réalisation ». Ce n’est pas une fin, c’est une évolution sans fin, car il y a une infinité de réalisations à réaliser… C’est déjà un premier pas de réaliser cela, le mythe de la réalisation se déconstruisant dans nos représentations mentales limitées. L’illumination peut être employée au titre d’être une prise de conscience sous-jacente à l'éveil qui insuffle un vent intérieur que tout est vraiment possible depuis la Conscience. Mais ce n'est qu'un signal qui nous permet de reconnaître que notre individualité peut en exprimer les potentialités, à nous d'y répondre en rendant effectif cette prise de conscience. Soit en se donnant les moyens d'activer ces pouvoirs (capacités) soit en laissant faire les pouvoirs qui émergent alors en nous. Capacité d'expression synonyme du terme pouvoir, car signification de pouvoir tout autant erronée que l’est le mot amour. Souvent ce n'est pas nous qui avons ces pouvoirs mais c'est la Source dans laquelle est plongée notre conscience qui déploie ses capacités d'expression pour notre avancé sur le chemin spirituel (agissant aussi si nécessaire dans le plan matériel dans une absolue absence d'effort, de laisser faire parfait).

J'objecterai que l'on peut toutefois avoir des capacités extrasensorielles indépendamment de tout éveil ! Loin s’en faut…

Laissons faire et l'illumination n'en sera que plus naturelle et authentique.

Finalement qu’elle importance que tous ces mots, illumination, éveil, réalisation, Ce qui Est, est Ce qui Est, et n’a de valeur et d’authenticité que pour celui ou celle qui le vît. Surtout lorsque le signifiant devient un obstacle qui nous empêche l’accès au signifié, le mot éveil devenant par exemple une représentation mental hyper construite et fortement conditionnée qui ne signifie que la croyance que l’on y accorde au travers de nos représentations. Tant que l’on ne l’a pas vécu c’est un barrage conceptuel. Mais là aussi, rien que cette phrase donne du sens au signifiant et au concept erroné qu’il véhicule. C’est ce que peuvent véhiculer des traditions hyper-construites sur la théorisation de ce qu’est l’éveil, le mystifiant plus qu’il ne l’est déjà, à l’exemple du boudhisme qui a déifié un Buddha tout à fait humain dont le terme sanskrit signifie simplement « l’éveillé » issu de bodhi, « l’éveil ».

Nous pouvons nous appuyer sur le nihilisme sartrien pour vider intellectuellement un mot de sa substance en répétant longtemps oralement puis mentalement le mot concerné ce qui abouti au désinvestissement du signifiant du mot, il va tourner à vide, complètement désinvestit de sa substance significative, c’est un jeu que l’on fait étant enfant et qui étonne et que Jean-Paul Sartre a décrit dans sa philosophie existentialiste. L’objet de l’investigation n’en devient que plus réel et le support sémantique devient une étrangeté. On découvre que le signifiant peut être remplacé par un autre et que le signifié lui ne bouge pas. Le mot et le mental tournent à vide. L’éveil pourrait ainsi s’appeler « le grand slip » ou « la ratatouille indiscrète », que ça n’aurait aucune importance pour ce qu’est véritablement l’éveil dans son vécu. Sur cette nouvelle planète surréaliste on dirait alors « Je suis ratatouille indiscrète » ou « Je suis cannette de cheval » au lieu de dire « Je suis éveillé »…, ce qui serait bien plus drôle ! Imaginons une conférence, un homme arrive et dit « depuis que j’ai atteint l’état de couscous étoilé… »

Cet aparté déconstructiviste ne doit pas nous faire oublier la force du mot et de l’énergie sous jacente qu’il véhicule. Mais sans en faire appel au pouvoir du nom, le souvenir de notre nature tel qu’elle est véritablement après en avoir fait l’expérience, c'est-à-dire que nous sommes la Conscience tel que nous pouvons le découvrir en essence, permet de s’y replonger ou réactiver son contact où que nous soyons et quoique nous fassions.

Se souvenir de sa nature essentielle comme étant la Conscience est une grande vérité et technique des traditions dans la remémoration et l’invocation du nom divin, tel que le dhikr du soufisme qui se décline en huit modalités ou le japa hindou qui a lui aussi de multiples déclinaisons. Qu'est ce que cela veut dire en fait? Au niveau de base c'est prononcer vocalement ou mentalement le nom de Dieu (en s’y référent non pas comme un concept ou un mythe mais en tant que cette Conscience totale) ou un de ses attributs, à l’aide d’un mantra par exemple, dans le but de l'appeler et d'avoir l'expérience de sa présence ou de canaliser l'attention à s'y identifier et à s'y unir = l'éveil si ça donne le résulta escompté. Ensuite à un niveau supérieur c'est faire appel à notre mémoire pour se souvenir du contact avec la CTTP lorsqu'on l'a connu (nommée Haqîqa ou Allah dans la Tarîqa =Tasawwuf, la Voie Soufi, Purushottama ou Brahman dans l’hindouisme=Sanatana Dharma, la Voie Éternelle).

C'est une technique pour entretenir notre éveil à CTTP. Chez les chrétiens c’est le fait de se souvenir en permanence de Dieu (l’union à Dieu étant une autre façon de dire l’union de notre conscience individuelle à Celle qui embrasse tout). Le corps de lumière fait aussi appel au savoir faire de retrouver un espace énergétique en se rappelant de sa qualité. Ce qui développe une aptitude de notre conscience utile pour toutes autres prospections.

Tous ça, y compris dans les traditions spirituelles des différentes cultures où elles ont pris racine, sont des savoirs faire … Les traditions spirituelles sont avant tout un ensemble de techniques et d’attitudes, de savoirs faire et de savoirs être, pour développer des aptitudes dans le but d’atteindre l’objectif de la réalisation de ce que nous pouvons nommé par le mot Dieu, dont l’éveil traduit cette prise de conscience de découvrir cette Conscience. La pluralité des traditions spirituelles émergeant dans des contextes culturels variés à des époques différentes autour d’une planète habitée montre la multiplicité des voies et de leur nécessaire actualisation au fil des siècles. Cette réactualisation est la nécessité pour la conscience de raviver les possibilités qui sont offertes à tout être incarnée de découvrir sa nature véritable en évitant la cristallisation des techniques dans des dogmes et des rituels vides de sens, et d’être dans le mouvement de l’évolution que la Conscience produit elle-même.

C’est ainsi que nous avons des techniques depuis l’aube des temps jusqu’à nos jours apportant leurs contributions et ouvrant des champs de découvertes et d’explorations nouvelles à l’exemple du Corps de Lumière. Exemple que je prend car abordant la voie par un tout autre chemin que celui auquel les traditions nous ont habitué. Habitudes empêchant l’émergence de points de vue nouveaux alors nécessaires pour casser des représentations auxquelles notre mental et notre intellect s’accrochent dans les carcans dogmatiques. Mais cela ne renie pas l’apport des traditions, au contraire ça peut les enrichir et les faire découvrir sous un angle plus authentique, en adéquation fondamentalement à ce qu’elles sont intrinsèquement.

Toutes les modalités des religions et des enseignements spirituels peuvent par conséquent être découvert dans leur essence, dénués de leurs formes et des modalités culturelles dans lesquelles elles s’inscrivent. Mais il est aussi nécessaire parfois de sortir aussi du système à partir duquel on fait ces explorations pour assouplir notre approche, la confronter à d’autres systèmes, se dégager d’un fonctionnement. Et qu’on l’appelle Dieu, Brahman, Conscience ou Océan ou Champ Infini de Lumière pour ceux qui veulent utiliser une nouvelle terminologie moins référencée à la culture spirituelle, c’est toujours de la même expérience dont il est question.

La multipluralité des points de vue évite de cristalliser toutes approches dans une seule et unique perspective, et permet d’opérer des changements de point de vue évitant de conceptualiser notre pratique quelle qu’elle soit, ou de la dogmatiser ou de l’automatiser ou encore d’en exclure d’ autres.

Tous les systèmes peuvent devenir des référentielles d’exploration pour enrichir la conscience et la vie.

Évolumière

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Pour accompagner ce texte : « Musiques d’extase et de guérison du Baloutchistan*, édition ocora Radio France » et « Chants de griots de l’ensemble El-Moukhadrami de Mauritanie, édition Institut du monde arabe » et « Antonio VIVALDI Nisi Dominus dont l’extraordinaire « Cum dederit dedectis suis somnum » chanté par Andreas SCHOLL».

*LE MYTHE DU SIMORGH DANS LA MUSIQUE EXTATIQUE DU BALOUTCHISTAN

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L’EVEIL EN QUESTION

2009-01-01T07:42:00.001-08:00

Des êtres charismatiques diffusent leur enseignement à grande échelle sur Terre auprès de disciples reconnaissant en eux un
« avatar », un nouveau « Christ » ou un « éveillé » suprême, somme toute, qualifications qui ne veulent pas signifier grand-chose si ce n’est pour l’adepte qui s’attache à reconnaître son sauveur, voir même celui de la terre entière.
(A l’approche de 2012 ils ont le vent en poupe…)

Cependant il est à noter qu’au regard de l’enseignement dispensé et au regard de l’aspiration authentique de certaines âmes en présence de ces êtres charismatiques, il y a un écart majeur. L’écart se mesure lorsque l’on parvient soi-même à l’éveil par des voies autres que celles prônées par ces « sauveurs »,
et paradoxalement c’est par des ruptures, des bifurcations d’avec ces matrices organisées et hiérarchisées que l’on découvre sa liberté, l’autonomisation de soi (et non plus la répétition de modèles d’autonomie), et l’accès à la libération dans la conscience universelle, la réalisation du Soi.

La rencontre avec l’Absolu, le Transcendant, l’identification à notre vraie nature, le Soi suprême nous libère non seulement de l’attention fausse dans laquelle nous sommes plongés perpétuellement mais aussi de l’identification à des enseignements que l’on croyait être la condition sine qua non pour y parvenir. Dès l’instant où la conscience individuelle rencontre l’évidence impersonnelle du Soi, les enseignements paraissent souvent proposer une méthode à l’inverse de celle qu’il serait nécessaire pour parvenir à cet éveil auquel des millions d’âmes aspirent.

En effet combien de sentences, de leitmotivs n’avons-nous pas entendu de l’enseignement oral ou écrit d’éveillés mondialement connus, disant d’avoir par rapport à la vie telle attitude pour mieux l’appréhender, pour mieux vivre, pour être en phase avec elle?
Certes ces sentences qui font l’effet de vrais petits bijoux de bon sens et semblent éclairer notre esprit par leur simplicité et leur pragmatisme, nous permettent de porter sur la vie, sur notre propre vie, un regard neuf et un point de vue nous permettant de l’aborder avec plus de confiance, plus de lucidité, au meilleur des cas. Mais le risque est de tomber dans une croyance en des credo d’un nouveau genre, supervisant notre vie vers une croissance spirituelle qui n’est en fait qu’une croissance vertueuse ou moralement brillante. Croyance en des credo auxquels nous attachons un pouvoir disproportionné sous prétexte qu’ils sont issus de l’enseignement d’êtres éveillés plus ou moins charismatiques. Nous prêtons alors à ses sentences une vocation au-delà de leur compétence, celle de nous aider à notre éveil. Tout au plus elles produisent un éclairage sur la vie mais en aucun cas, et ce serait une erreur de le croire, elles nous aident en quoique que ce soit à nous faire déboucher sur l’absolu.
Elles nous en éloignent bien souvent plus que nous en rapprochent car nous proposent des modèles de comportements au lieu d’agir sur la transformation d’attitudes fondamentales à nos schémas énergétiques intérieurs. Il est étonnant de la part des éveillés reconnus et connus à l’échelle mondiale ou dans les réseaux spirituels faisant autorités en la matière, de trouver des enseignements qui sont la déduction, qui sont la conséquence de leur conscience d’éveil.

En effet que ce soit dans les doctrines énoncées par les religions et leurs écritures, par les conseils énoncés par les Saints du passés, par les modèles comportementaux que nous proposent les enseignements des éveillés à vocation planétaire, il est étonnant d’y trouver les propositions qui sont la conséquence de leur cause à leur conscience d’être éveillé. Au lieu de transmettre les modalités causales, l’éveillé transmet les modalités consécutives de cette conscience dans laquelle il est, ce qui induit une distorsion de la Voie, car ce n’est pas en appliquant les déductions induites par la conscience d’éveil que l’on trouve le chemin de l’éveil, et encore moins l’immersion dans cet évidence qu’est l’éveil.
Tout au contraire !Des organisations fortement hiérarchisées, avec des paliers d’enseignements diffusés dans des stages rémunérateurs pour leurs fondateurs, transmettant dans ces modules des enseignements dont le pragmatisme génère une meilleur adaptabilité à la vie, ne font que renforcer la matrice dans laquelle l’attention habituelle de l’être humain le maintien. S’attaquer à la fondation et au conditionnement de cette attention est le seul enseignement valable et digne de ce nom nous octroyant l’éveil. Car l’éveil est une simple réorganisation de notre attention.

Tout enseignement ou tout être se revendiquant éveillé quelque soit son importance et sa reconnaissance, s’il ne propose pas un travail sur la réorganisation naturelle de l’attention ne peut honnêtement se revendiquer comme maître et guide vers la libération, l’éveil, tout au plus conduit-il ses adeptes vers plus d’adaptabilité à la vie, mais en tous les cas les maintien dans la matrice de par le fait qu’il n’y a pas de travail sur la réorganisation de l’attention. Ces éveillés parfois embellis de l'appellation "êtres réalisés" sont en quelques sortes les agents de la matrice dans laquelle tout tend à nous maintenir, et à nous empêcher d’accéder à notre vraie nature.

Les enseignements aux directives et conseils comportementalistes sont la plus flagrante déviance de ce à quoi ces enseignements aspireraient à nous conduire.
« Soyez ceci », « soyez cela », « comporter vous comme ceci »,
« ne vous comportez pas comme cela » dans vos relations, dans votre vie, dans votre travail, sont des inepties qui figent notre attention dans des croyances au lieu de nous libérez dans une vie acceptatrice de tout en nous et autour de nous, quand bien même ces directives soient décrétées par des éveillés. Ce sont des injonctions départageant le mauvais du vertueux sous prétexte que les bonnes pensées nous conduiraient vers l’éveil et que les mauvaises nous en éloigneraient.
Le problème ne se situe vraiment pas là. Au lieu d’aborder le problème en amont il est abordé en aval !
« Les situations et les autres sont exactement comme ils doivent être, il ne peut pas en être autrement ». « Voir clairement tel que c’est ». « Aimer les autres comme soi-même ». « Faîte taire votre mental », « supprimer tout désir ». Etc.
Tout ça c’est bien joli mais ce n’est pas ce qui fonde le mouvement de l’éveil à la réalité ultime. C’est ce qui en découle, et sans en être passé soi-même par l’éveil cela reste du superflu, de la fioriture, du décorum, tout au plus un manuel de savoir vivre ensemble mais il n’est alors pas indispensable d’en recourir à un enseignement quelconque mais plutôt de savoir ce que nous recherchons sinon les pistes vont se juxtaposer, s’entremêler dans la conception du chemin spirituel et égarer l'aspirant vers le but qu'il souhaite atteindre.

Bien qu’il n’y ai aucune entrave à l’éveil de favoriser pour le disciple une meilleur adaptabilité à la vie, une meilleur compréhension de mécanismes psychologiques ou des loi de la vie, l’important est de clarifier notre propre intention pour observer si elle est en phase avec l’intention de celui qui propose la libération.
Est-ce vraiment son intention, quelles méthodes et quels moyens met il en œuvre, et voulons nous être plus efficace dans la vie ou donnons nous la priorité à notre libération ? Ce qui octroie alors de l'efficience et non plus de l'efficacité.
Même si l’un n’empêche pas l’autre. Mais il est primordial de déterminer si les recettes comportementalistes ne se font pas au détriment de la voie de la grande libération. Le discernement ne doit pas être supplanté par l’amour auquel cas l’amour risque de nous égarer bien loin de ce que sont l’amour et la conscience.

Plus authentiquement reliée à la Terre et aux éléments, la voie du çaman (et non pas le chaman-isme), que je préférerais appeler la Voie de la Terre- qui peut être véhiculée aussi par d’autres êtres que ceux appelés chamanes, méfions nous des apparences!- peut proposer certaines stratégies de déconditionnement basées sur l’action et inspirées sur l’instant par l’intuition du guide en relation avec l’aspirant. Intuitions dont le but est de briser les représentations figées et sclérosantes de notre intellect, qui par le truchement du mental empêche la malléabilité de notre attention, et ce faisant de sa possibilité de trouver son changement de position nous octroyant l’attention d’éveil.
Nous sommes loin du comportementalisme.

La relation est une base importante dans l’accompagnement que le guide spirituel propose à son disciple pour l’amener à l’éveil. Quelle est la place de cette relation dans les grands groupes internationaux dirigés par des éveillés charismatiques et déléguant leur enseignement à un fonctionnement hiérarchiques où ses plus proches disciples, ayant réalisé l’éveil grâce au maître, seront les dispensaires d’enseignements avancés et toutes une kyrielle d’enseignants hiérarchisés en plus ou moins avancés dispensent mot pour mot l’enseignement source du fondateur ?
La relation peut-elle s’établir dans un vrai cheminement d’éveil lors de darshans drainant des milliers de gens recevant leur injection d’amour divin (au meilleur des cas), dans des cessions d’enseignement s’apparentant à des modèles de bonnes conduites en sociétés et de processus de dépassement de soi issu du coaching d’entreprise (booster l'individu pour booster la rentabilité de l'entreprise), de sentences clés apprises dans ces cessions sur lesquelles une forte croyance est véhiculée comme étant la clé de toute la conduite à avoir dans le développement spirituel, et sous prétexte de ne pas être intégrées, renvoient l’adepte à la quasi impossibilité de remettre en question un système trop rigide et d’avoir une relation individuelle de maître à disciple ?
L’impossibilité de cette authentique relation est déjà à part entière un indicateur de l’intentionnalité du fondateur à proposer sa mission de sauveur à quiconque s’en remet à lui. La relation indique une interaction entre un chercheur vers l’éveil et celui qui représente cet éveil-mais en aucun cas ne peut prétendre le détenir-.
Il est un transmetteur potentiel et la relation c’est la possibilité de s’en remettre à celui qui le vie, connaît les mécanismes psychologiques et spirituels pour y accéder et peut laisser l’espace psychique et physique au chercheur d’en discuter avec lui, d’accueillir ses doutes, de solliciter ses progrès et de s’y être bien sûr avant tout intéressé.

Certains enseignements sont dispensés à grande échelle par des éveillés charismatiques dans des institutions hiérarchisées.
Le fondateur y est porté aux nues, évoqué comme sauveur d’une Terre dont chaque habitant attend d’être en contact avec lui ! Ce qu'il ne contredira pas!
Les plus dévoués ont fait leur preuve d’engagement dans le cadre structurel de la fondation à vocation spirituelle et humanitaire par du service et du prosélytisme pour la dite fondation, se retrouvant par là même encouragés à servir au plus prêt cet organisme en devenant eux mêmes enseignants au prix d’un parcours financièrement coûteux où le principal travail sur soi s’apparente à des processus tout droit importés de l’entreprise et de la communication.
Les organismes internationaux enseignants ces modules d’apprentissages parsemés d’exercices issues du Yoga, à qui ils se sont révélés au fondateur qui les transmet à l’humanité sous son modèle déposé, sont alors décrétés confidentiels.
En cherchant un peu plus loin que les livres des rayonnages de librairies ésotériques il est possible d’en découvrir quelques uns où ces exercices sont répertoriés et connus depuis des millénaires et enseignés très méthodiquement par des yogis soucieux de préserver une tradition et de la transmettre sans intention lucrative.

Le pouvoir de vision au niveau de l’énergie qui fonde toutes choses permet de décrypter le fonctionnement de la conscience et des interactions au sein de la manifestation. Le pouvoir de vision canalisé sur certains êtres charismatiques permet de voir le drainage des énergies lors de ce qui semble s’apparenter à un darshan. La focalisation des consciences prosternées devant ces êtres, alimente leur aura de lumière dans un processus de dépendance inter mutuelle des adeptes et du maître. L’accroissement de lumière autour de ces êtres peut atteindre des dimensions gigantesques et la permanence de leur éveil est entretenue par ce flux de lumière que projette inconsciemment chaque pile de conscience énergétique entièrement focalisée sur ces êtres en état de dévotions infantiles.
L’échange d’énergie est faible en retour, et l’intention de ces êtres n’est pas claire et rarement clarifiée par eux-mêmes.
Dans ce cas qui dit maître dit esclave.

Que ce soit dans ces grandes organisations internationales chapeautées par des éveillés charismatiques ou dans la pléthore de livres d’enseignements d’éveillés plus ou moins connus à dispositions dans les rayons spiritualités de librairies ; le modèle consécutif à la conscience d’éveil est transmis comme vecteur de l’éveil au détriment de la causalité à l’éveil.
Le « lâcher prise », l’ « acceptation », les « pensées d’amour pour tous » etc. sont des injonctions modelant des comportements que le mental saisi comme des bouées ou des balises sur la voie alors que ces qualités sont des saveurs que l’âme éveillée goûte d’elle-même puisque en contact conscient avec « l’élément » qui la fonde. Vouloir mener à l’éveil par ces qualités détourne le chercheur des fondamentaux que sont l’observation subtile en soi des mécanismes de l’attention et autres schémas énergétiques conditionnant notre mode d’être.

Comment alors se dégager de la matrice dans laquelle se moule notre attention et nous empêche de voir la réalité tel qu’elle est si ces enseignements ne s’attaquent pas à la causalité de ce qui fonde l’éveil, c'est à dire aux schémas d'une organisation erronée de l'attention ?

Évolumière

VOUS AVEZ DIT EVEIL ?

2007-09-25T16:49:00.000-07:00

Le témoignage qui va suivre part d’une volonté de transmettre un vécu d’expériences spirituelles qui peuvent servir d’éclairage aux explorateurs de la conscience, entre autre pratiquants du corps de lumière et autres aventuriers du divin. Si ce n’est de remplir cet ambitieux objectif, tout du moins en est-il de rendre hommage une fois de plus à l’Esprit, dont le vent souffle, a soufflé et soufflera encore et toujours.

UN SINGULIER VOYAGE
Le 2 avril 2005, en revenant en train de Chalons en Champagne après avoir passé un mois et demi chez mes parents pour soutenir mon père dans son opération de hanche pour une greffe osseuse (qui a très bien prise) en lui faisant notamment des soins énergétiques plusieurs fois par semaine selon le protocole de Flow Alignement & Connection (transmis par Athabascar) , voilà ce qui s'est passé:

Ce 2 Avril vers 14h j’étais dans le train de retour de Chalons en Champagne (j’en ai pas bu une goutte!) avec une journée où j’étais psychologiquement pas bien, repassant en revue des situations et évaluant selon mes propres critères d’idéalisations et de jugements leurs importances, leurs valeurs, leurs caractères divins ou non…ce que je devais faire comme choix dans ma vie au vue de ces situations, faire des études d'éducateur spécialisé ou pas, etc. Tout un fratra intérieur duquel je n’arrivais pas à m’extirper. Je ne me sentais pas de résoudre tout ça avec les savoirs faire du corps de lumière. Je me suis recueilli intérieurement plongeant en moi-même au centre avec l’intention de m’ouvrir vers le haut en aspirant très fort au contact de Sri Aurobindo pour m’aider dans ce mal-être, une aspiration intense à partir du centre de mon être et vers le haut avec l’intention d’un contact avec Sri Aurobindo, immédiatement je reçu une phrase en moi « Dieu est partout, God is Everywhere » ce qui produisit simultanément la perception de percevoir l’absolu sous-jacent au monde. Autrement dit la perception et l’identification à la source essentielle de tout ce qui est, de Dieu partout. Pas le concept Dieu, mais cette perception de Dieu en tout et partout, que tout ce qui Est, Est ce qui est, et que tout se déroule comme une grande pièce de théâtre sur un fond de réalité essentielle et permanente et inébranlable et que peut importe ce qui s’y déroule : ni moi dans cette perception , ni cette réalité essentielle ne sont affectés, plus de préférences ni d’aversions, tous les conflits intérieurs résolus, rien n’est pas moins ni plus divin qu’autre chose, le cœur est comblé. Rien de spectaculaire ni extraordinaire mais comme si se dévoilait l’évidence. La perception s’est maintenue le reste de la journée, le lendemain s’était estompée mais je pouvais y revenir quand je le voulais puis a plus ou moins disparue, disons que c’était en demi-teinte , émoussée mais présent avec aussi présents les mélis-mélos psychologiques, comme si les causes de la non permanence de cet état dépendaient de la nécessité de purifier la conscience et d’élaguer les paquets psychologiques, et surtout la peur de ne plus être dans cette perception qui fait que le mental se l’approprie pour la maintenir, et du coup la fige par conceptualisation, peut-être y a- t-il d’autres causes et comment les résoudre ?

Cette expérience douce et évidente s’est déroulée avec sensation douce et chaleureuse au niveau du cœur et larmes de reconnaissance tellement c’était évident, les conflits intérieurs instantanément résolus n’ayant plus aucun sens ni pouvoir dans cette perception. Le monde tel un grand théâtre de vie bruyante et agitée sur fond d’immuabilité cosmique n’ayant rien à faire que cela soit ainsi ou autrement, état identifié à cette aspect du divin dans son immuabilité, j’en avais rien à faire de situations qui auraient pu me déranger auparavant, tout cela aurait pu être autrement ou ne pas être, Dieu s’en fou éperdument, tout du moins cet aspect du divin immuable et inébranlable. Dieu n'est pas ce que l'on croît. La morale et les valeurs, le bien le mal, la personnalité et ses défauts ou qualités, le Divin dans sa qualité d'immuabilité cosmique, immobile et transcendant n'en à rien à faire, ni les rites et assiduités de pratiques spirituelles, c'est une question d'être soi-même face à soi-même et d'intensité d'appel au Suprême. Je voyais les gens dans le train qui roulait à vive allure et j'étais plongé dans cet état, c'était plutôt incongrue et beau en même temps, pas besoin de temples, de rites etc.
Cela confirme la parole de Sri Aurobindo, que le monde est le lieu de la quête spirituelle, le monde entier, où que l'on soit.
TOUT EST POSSIBLE.
EVERYTHING'S POSSIBLE.

COMMENTAIRE ET DÉTAILS
Dans mon expérience je suis intérieurement tout patraque, psychologiquement embrouillé, pensées dévalorisantes, jugements de valeurs sur ce qui est divin et ne l’est pas, les choix que je juge être en adéquation avec le divin, ce qui est divin et que je dois faire, ce qui n’est pas divin et que je ne dois pas faire etc. Un désarroi total devant ma vie qui m’accapare dans un profond mal être et une déprime sombre. Je décide alors d’invoquer l’aide qui m’apparaît la plus précieuse et la plus puissante, à savoir Srî Aurobindo. Je suis de toute façon dans cet état incapable d’aucune technique d’amélioration de mon état intérieur tel que l’activation du corps de lumière par exemple. Je déploie alors une aspiration intense pour établir ce contact avec ce que je me représente de plus élevé et en confiance, j’invoque très fortement Srî Aurobindo, d’une intense aspiration à la mesure de mon désarroi. Pour établir ce contact, dans l’élan rapide de mon aspiration je me centre au plus profond de moi-même à l’intérieur, étant très intériorisé mon aspiration s’ouvre vers le haut de mon être où je perçois le centre circulaire du Renawre que j’observe avec l’intention forte de contacter Srî Aurobindo. Alors instantanément je perçois les paroles intérieures « Dieu est partout, God is everywhere ». Cela me transmet en même temps l’expérience véhiculée par cette phrase, mon cœur s’ouvre et s’épanouit, je perçois Dieu, l’essentiel de ce que je perçois, la réalité qui soutien tout et partout, j’émerge dans un vaste espace lumineux immense et inébranlable, plus réel que le monde physique ; mes conflits intérieurs s’évanouissent, mes jugements et pensées n’ont plus aucun sens. Tout ce théâtre du monde, des hommes et de la terre paraît infime et illusoire, vide et incohérent au sein de ce Tout transcendant qui soutient tout ce théâtre dont aucune parcelle n’en est absent. J’ai des larmes de Joie Suprême et de Compassion pour les gens que je vois autour de moi qui ne connaissent pas Cela.
Je suis dans cette perception une grande partie de la journée, les bruits ne me perturbent pas, les préférences ou aversions n’ont aucune importance. Parfois la perception n’est plus là mais j’arrive à y revenir quand je le veux. Puis après la nuit de sommeil cela s’estompe petit à petit, ce qui me déconcerte.
Les jours suivants c’est entre deux eaux, sentant cette perception pas loin mais n’y étant plus. Le monde reprend sa place habituelle et en moi s’élève l’envie de résoudre cet abîme entre la perception Totale, Essentielle et l’illusion du théâtre de la vie terrestre au sein de cette perception de l’Absolu. Cette expérience me rend consistant et stable dans l’aspiration au divin (tout du moins à cet aspect du divin). Les jours d’après je médite dans l’espace du corps de lumière et je lance des mantras que je sens selon les énergies que j’observe et suis avec mon attention et l’aspiration qui en découle pour appeler et projeter un mantra dans ma conscience. Je contacte l’énergie et la lumière sous jacentes aux mantras, cela m’aide pour certaines difficultés intérieures, les mantras sont consistants, corporels, et font descendre en moi l’énergie de la qualité correspondante ou la lumière de la qualité divine qu’ils véhiculent : le mantra « Shiva », une lumière intense, blanche, qui s’ouvre au dessus de moi et descend en bas, stabilisant et apaisant mes énergies sexuelles.
« Krisna » : la danse du mouvement de la vie, quel qu’il soit. Krisna is everywhere, feel it !
Dans le Fullonia cocon du Corps de Lumière je connecte des fréquences, des flux d’énergies, et exprime mentalement les mantras inspirés intuitivement, je ne fais que suivre alors l'énergie du mantra dans le cocon et le ressentir dans le corps physique, alterner les mantras, observer les interactions, les effets et sensations sur le champ d'énergie et de conscience. A la prononciation intérieure des mantras je vois dans mon corps de lumière les énergies lumineuses se répandre et onduler dans le cocon du Fullonia. C’est clair, intense et fascinant !

Une définition personnelle du mantra : Son ou mot soutenant dans sa forme et sa prononciation l’accès à l’énergie qu’il véhicule. Remarque : pour le japa, prononcer intérieurement le mantra comme si vous le criez à l’univers, le prononcer intérieurement avec générosité et amplitude. Ainsi le japa se fait sans effort car il s’exprime au sein de notre conscience avec plénitude.

Ces journées qui passent je maintiens cette aspiration en moi et par exemple me ressource d’instant en instant en m’ouvrant aux énergies rendues accessibles par le mantra « Brahmâ » répété intérieurement (japa) au volant de ma voiture pendant de longues journées de conduites sur les routes à travers plusieurs départements. Absence totale de fatigue et fluidité d’organisation à prospecter des lieux géographiques. Ensuite il y a l’effet psychologique apporté et imprégné par cette perception évidente de la Réalité Immuable, de l’Absolu : une sorte de conviction intérieure, de sûreté dans la progression spirituelle, le sentiment de devenir un fil conducteur, une ligne tracée vers mon évolution et mes aspirations. L’ouverture vers La Possibilité. L’intensification de l’aspiration : méditation, aspiration en action, recherches énergétiques, lectures de textes antiques de l’Inde pour aiguiser ma connaissance et entrer en contact avec l’énergie de leur transmission immémoriale. Avez-vous tenté de lire un livre tel que Savitri en perception énergétique uniquement ? C’est délicieux. On y comprend rien mentalement et on ne voit aucun mots ni concepts mais des flux de lumière que l’attention parcours rapidement sans avoir à ouvrir le livre.

Un mois après depuis cette attention modifiée du 2 Avril je constatais deux faits, même si je n’étais plus du tout dans cette perception, bien que le souvenir m’en réjouissais :
-Une sorte de ferveur et de certitude intérieure à accéder à des buts spirituels et matériels, disons que je sens que j’en ai les possibilités et que rien n’est impossible en explorant la recherche de cet état et en appuyant mon déterminisme sur cette perception.
-Une compassion qui se manifestait lorsque je voyais toute cette réalité et ces êtres humains au sein du Cela que je vivais et m’enlevait tout désarroi. Du genre "Je sais et Eux ne savent pas, mon cœur est tout attendri et compréhensif, puissent-ils eux aussi Le connaître". Il y a aussi parfois une sorte d’assurance tout feu tout flamme plutôt déconcertante.

Quelques mois s’écoulent…
Par la suite, au cours des mois suivants, en me rebranchant sur Srî Aurobindo, son énergie me catapultait directement sur cet aspect du Brahman, me montrant par là que je pouvais et devais directement contacter la Source, le Divin lui-même dans son immuabilité et immobilité. Parfois je sens une force irrésistible à méditer et un jour en m’y subordonnant, l’énergie de Srî Aurobindo passe jusqu’à travers mes pieds, s’incarnant en terre ou se transmettant dans le corps de quelqu’un s’il me touche. Un jour forte intensité de l’aspiration à Savitri et descente de ses énergies dans mon aura qui se déversent sur le plan terrestre quoique que je fasse. Tel est le but de l’action me semble-t-il, être le vecteur d’énergies divines dans la moindre de nos actions quotidiennes aussi petites et insignifiantes soient-elles. C'est l'essence du Karma Yoga.
Une nuit j'ai rêvé et ressentais cet état d’éveil au cœur du rêve. Je m’éveillais dans le rêve.

Les années passent…
-Je ne baigne pas dans cet état en permanence mais c'est plus facile à contacter si je m'y concentre ou si je m'en rappelle comme cette fois où j'étais assis sur un banc en ville et j'ai pensé au divin, immédiatement je l'ai perçu en tout et partout soutenant et aussi animant ce monde ; pas une goutte, pas une particule de ce monde n'est pas Lui, et tout ce meut en Lui. Une grande confiance se dégage.
-Suite au 2 Avril 2005 j'utilise les mots déclencheurs « Dieu est partout, God is everywhere »; cela me connecte par moment au changement radical de perception mais un bref instant.
-Ce changement de perception du 2 avril me taraude mais outre le fait de m'en souvenir je m'y replonge intentionnellement comme une fois après une médite dans le Vee; c'est resté une demi-journée, j'étais content. Ancrage dans l'Absolu, le Brahman, efficace avec le Vee ( centre supérieur du corps de lumière).

Se souvenir de Lui est une clef pour y revenir car le rythme de la vie quotidienne nous fait quitter l’attention de cette perception, de cette Réalité qui ne nous quitte que de notre propre faite.

Une qualité qui découle de cette expérience c’est une qualité plus attentive aux êtres et à la vie, une compassion envers eux, une douceur à leur égard lorsque je prends conscience simultanément de cette Réalité qui sous-tend tout et tous les brouillages propres à nous même qui nous coupent de cette perception.
Parfois si je pense et veux bien demander à un de mes guides d'être mon intercesseur il le fait. Je méditais courant 2007 et portais mon attention sur lui en lui demandant de m’aider à contacter l'Absolu, hop, il servait d'intercesseur et son énergie envoyait la mienne sur le Brahman inactif et lumineux que je contactais simplement.

Pas de façon puissante mais suffisamment pour le ressentir et être dans ce qui perçoit.

Lorsque j'emploi le terme "guide" cela peut être un être de lumière qui se manifeste avec des attributs spécifiques identifiables à ma vision intérieure, ou bien comme une énergie, ou bien sous une forme inattendue tel qu'un esprit animal, un animal pouvoir, car ayant la capacité de propulser ma conscience dans l'Absolu lorsque je l'invoque . C'est ce qui m'a fait découvrir réellement la relation entretenue avec un esprit guide animal dans les pratiques dites chamaniques des cultures traditionnelles profondément en lien avec la Nature.

(cf. Le réveil de l'Ours sur Esprit Shaman)

DÉMYSTIFICATION
Comment une telle évidence, «l’Evidence», échappe-t-elle à la majorité des êtres humains et est si laborieusement accessible aux chercheurs spirituels en quête d’éveil et de libération promis par les textes et les témoignages « d’éveillés » ? Toutes ces sources écrites de spiritualités diverses et religions avec leurs éveillés décrétés conformes et officiels -les gurus auto décrétés- ou décrétés comme autorités incontournables en la matière, éveillés anciens, modernes ou contemporains, tous avec leurs préceptes, leurs descriptions emphasées et métaphoriques, leurs expériences devenues croyances et concepts parfois, leurs méthodes et leurs techniques qui induisent une complexité et une accessibilité élitiste à l’Absolu, à Dieu, à l’éveil, moralisent sur des valeurs plus que n’inspirent la fluidité avec tout ce qui EST, mystifient plus que ne discernent.
En effet une véritable mystification de l’éveil s’opère chez le chercheur des plus sincère et constitue l’obstacle majeur au glissement dans l’Evidence. S’attaquer à cette mystification fût sûrement le premier pas de déblaiement psychologique me permettant de concevoir l’éveil comme étant plus accessible que je ne le croyais. Les éclairages de textes autour de l’éveil à la lumière des propres investigations et contacts avec des démystificateurs d’éveil furent d’une contribution essentielle pour mon contact avec l’Evidence.
Au retour de cette immersion dans l’Evidence je ne puis que confirmer à la lumière de mon expérience la nécessité de cette investigation et les mythes que mon immersion dans l’Absolu a détrôné.

Quels furent ces mythes dont j’eus conscience après coup ?

-Je ne suis pas éveillé parce que...
C’est sûrement le fondement essentiel de tous les mythes autour de l’éveil ayant pour racine la conception mentale qu’il faut une ou plusieurs conditions pour accéder à l’éveil.
NON l’éveil n’est conditionné par rien d’autre que de s’abstraire de toute condition. L’Absolu, Dieu, le Réel n’est limité par aucune condition, c’est sa particularité essentielle qui en fait une accessibilité pour qui que ce soit, riche ou pauvre, croyant ou non croyant (plutôt non croyant d’ailleurs…), homme d’affaire new-yorkais ou berger d’alpage, pilote de ligne ou éboueur, travailleur exemplaire ou voleur, moine ou scélérat, criminel ou citoyen exemplaire etc.

-Le mythe de l’expérience extraordinaire, fulgurante, d’un changement total de ce que je suis, un retournement énergétique puissant que je ne peux même pas imaginer ou concevoir tellement ce doit être fort…
NON l’éveil est simple, si simple que se révèle l’Evidence…

-Le mythe que si je parviens à l’éveil, si je stabilise cette expérience que je crois être le but et la fin je n’aurai plus à chercher, à être dans la passion de la recherche, de l’exploration…
NON l’éveil n’est pas un but final encore moins une expérience ou un état à atteindre, tout reste à faire, notamment relier le pôle perception Absolu Immuable avec le pôle matière, théâtre illusoire désuet ; le pôle réalité impersonnelle transcendante avec le pôle personnalité incarnée. Le pôle manifestation individuelle, ce que je fais, ce que ma matière est dans ce monde ridicule avec le pôle perception de l’arrière plan inébranlable.

-Le mythe que je dois changer pour être éveillé, pour avoir la permission de recevoir l’éveil et que je fais des pratiques spirituelles en ce sens.
NON, l’éveil n’est pas une question de morale ou de valeur, ni de mérite ou de labeur ; c’est la simple réorganisation des choses intérieures dans leur juste mesure permettant de percevoir alors la perception du Réel. C’est tout au contraire la fin du jugement intérieur de l’ordre des choses intérieures et extérieures. Aucune autorité ne juge et ne tien compte de notre mérite à l’éveil, surtout pas "Dieu".

-L’éveil est un phénomène énergétique qui nécessite l’ apprentissage de perception des énergies, d’exercices d’ouvertures des çakras, de techniques occultes ou spirituelles, de capacités de connexions aux énergies suprêmes etc.
NON, l’éveil n’est pas une prouesse énergétique, c’est un réajustement naturel de là où je porte l’attention.

-L’éveil nécessite la disparition de tous les défauts empêchant d’y accéder.
NON, la perception de l’état d’éveil s’en fou des défauts, tout est cette perception absolue, immuable, stable, transcendante. Des pires défauts aux meilleures actions, tout est ce qui Est, partout. La nature de l’action ne conditionne pas l’accès à l’éveil. (Cette simple phrase résume les quelques centaines de vers de la Bhagavad-Gîtâ ). Bien au contraire, la reconnaissance de ce qui est sans jugement de valeurs, sans discrimination de soit disant défauts et autres traits de caractère, facilite l’accès à l’état d’éveil, y compris reconnaître que je ne peux pas accepter de reconnaître et reconnaître ce que je juge ou m’incommode. Être avec ce qui est réduit l’espace de séparation de mon être avec Ce QUI EST (L’Absolue Réalité). Simplement être conscient de ce qui me constitue. Cela empêche de s’extraire de soi-même, cela permet de redescendre à chaque fois d’un cran dans la détente de ce que je suis et de qui je suis dans sa complétude.

-Le mythe qu’il faut se retirer dans des lieux appropriés et y travailler sa recherche intérieure, pour s’éveiller.
NON, l’éveil peut se produire n’importe où, dans le wagon d’un train rempli de voyageurs par exemple (comme j’en témoigne), l’essentiel étant l’aspiration intérieure en soi et vers le haut pour ce qui est de ma propre expérience du 2 avril 2005. Pour paraphraser Srî Aurobindo -mon guru racine comme on dénomme dans le bouddhisme celui qui initie à l’immersion dans l’Absolu- « le monde entier est le lieu de l’aspiration ».
Rien n’est plus sacré que tout ce qui est, tout est sacré.

-Le mythe que la vie d'un éveillé est transformée.
NON, pas en apparence. Intérieurement oui du fait d'un changement de perspective, de regard sur la vie mais rien d'extérieur ne paraît pour dire qu'un tel est éveillé. Le lot du quotidien continu et peut même s'amplifier!

-Je soupçonne un autre mythe qui est celui de croire que l’éveil n’est pas stabilisé ou acquis parce que la perception de l’Evidence n’est pas permanente.
En fait je soupçonne encore une erreur du mental figeant l’expérience telle quelle devrait se pérenniser selon notre conception et chercher appui dans la vieille habitude judéo-chrétienne de dévalorisation de soi-même pour s’empêcher de vivre la fluidité de l’expérience et l’investigation perpétuelle possible de cette état pour l’explorer, l’affiner, le développer, l’enrichir, le confronter à des points de vue différents et relever le défi d’accepter la malléabilité de notre être et du changement d’instant en instant de l’énergie de l’univers.

L’éveil est d'une telle évidence et simplicité quand on le réalise que l’on peut se dire que tout ce que nous faisons de pratiques spirituelles pour s’améliorer ne vaut rien, apparaît secondaire voir subsidiaire. En fait l’éveil est Tout et anéanti les conflits intérieurs, dissous les mélis-mélos psychologiques, les revendications et doutes des subpersonnalités. L’essentiel est de développer des stratégies pour reconnaître ce qui Est, que l’on appellera plus spécifiquement « l’éveil ». Ces stratégies sont plutôt à envisager comment être soi-même son propre stratège et créateur des stratégies personnelles au regard de la connaissance de ses fonctionnements personnels, plutôt que d’appliquer des recettes pour conduire à l’éveil.

Suite à toutes ces démystifications, la tentation peut être de se dire qu’il n’y plus rien à faire pour s'immerger dans l’état d’éveil car tout ce que nous faisons ou avons fait de pratiques intérieures paraît désuet, insignifiant face à l’évidence et à la totalité de la perception du Tout partout.
Pour ce qui est de mon expérience, l’apprentissage et le développement d’aptitudes intérieures pouvant canaliser mon aspiration à contacter Srî Aurobindo pour demander son aide m’ont permis de recevoir cette perception « Dieu est partout, God is everywhere ». Plus que des mots, c’est la perception, l’expérience de ce que sous-tendent et ont véhiculé ces mots dans mon être, ma psychologie et mon cœur qui m’a permis de me rendre compte de l’Evidence et d’en pleurer de joie.

Quelques pistes d’exploration personnelle:
-Reconnaître ce qui est et non chercher à être parfait.
-S’immerger dans la conscience de Brahman, « ce qui perçoit », par l’aspiration ou la remémoration.
-Élaguer les obstacles à l’éveil en les contactant et les transformant par les savoir-faire énergétiques du Corps de Lumière ou autres.
-Résoudre la stabilisation de la perception de l’Absolu. En effet pour ce qui est de mon expérience comme on a pu le voir plus haut, rien n’est acquis !
-Déraciner le mythe « je ne le mérite pas ».
-Opérer le lien conscience absolue (impérissable et immuable) et conscience relative (individuelle et personnelle, changeante et mortelle). Le Tout-l’individuel. La conscience-le Cocon- l’âme.
Variantes du lien entre Absolu et Individualité :
-Observer le cocon du Fullonia de l’extérieur.
-Aller retour Individualité -Conscience qui perçoit- Absolu.

Dieu, Brahman, n’est pas une entité extérieure à soi-même que l’on doit atteindre mais une réalité qui nous appartient.
Rien ne peut nous en séparer ni ne nous en sépare. Aucune condition ne nous est demandée pour le percevoir si ce n’est la condition de se libérer de toute illusion de devoir remplir des conditions.

Aucune pensée, aucun acte n’est jugé par Lui. Seul le jugement porté sur soi-même, le jugement de valeur de soi-même comme la dévalorisation, le sentiment de culpabilité, la réflexion sur des conditions qui ne sont pas remplies envers Lui nous empêche alors de Le découvrir.
Son accueil est inconditionnel, rien ne l’entache, aucune pensée, aucun acte.
Rien ne le perturbe, aucune colère, aucune violence.
Rien ne l’afflige, aucune misère, aucune guerre.
Rien ne l’émeut aucune piété, aucune passion.
Rien ne l’exaspère, aucune faute, aucun désir.
Son immersion en Lui nous fait rayonner de compassion envers ceux qui ne Le perçoivent pas.
Plus vaste que le ciel,
Plus chaleureux que le soleil,
Plus étincelant que l’or,
Plus solide que l’airain,
Plus invincible que l’atome,
Plus compact que le diamant
Et plus pénétrant et enveloppant que l’Ether.
Tel est le Réel, la Réalité absolue, Dieu de la Bible, Brahman des Upanishad, Allah du Coran, YHVE du Zohar, Wakan Tanka des Sioux Lakota etc., ce qui n’est ni plus ni moins la substance de cette vie, le substrat de l’univers, l’énergie inébranlable, l’énergie source de toutes énergies, notre vraie nature, Lumière de la Lumière.

Étudier la nature de cette lumière suprême et les lois physiques qui lui sont inhérentes tel devrait s’annoncer le futur d’une spiritualité dénudée de toute morale, de tout credo, de toute relation projective, de toute projection affective, de toute croyance subordonnée au mal et au bien, à la faute et à la vertu, aux bonnes et aux mauvais actions, au karma remédiable ou irrémédiable. Aborder l’univers et les questions métaphysiques et spirituelles sous l’angle de la physique quantique semble être un pas vers la libération de l’influence d’enseignements écrits et oraux peux renouvelés ou peux régénérés à la lumière d’expériences contemporaines, nous laissant dans un rapport infantile et conceptuel avec le divin et ses modalités d’accès.
Le Créateur nous a fait à son image, alors soyons créatifs !

ET L’EGO DANS TOUT ÇA ?
Les aspects de la personnalité ne sont pas des conditions pour recevoir ou non de l'aide spirituelle. Je savais déjà cette illusion de la personnalité face au monde spirituel car l'ayant expérimenté mais c'est fou comme on oublie vite et l'ego croit devoir s'infliger des blâmes et s'interdire l'ouverture spirituelle sous condition d'avoir un comportement et une personnalité corrects !
Par exemple après une grosse colère le premier réflexe est de culpabiliser et de croire qu’un dieu autoritaire nous juge et que l’on ne mérite pas sa présence. Mais en observant finement une grosse colère, d’une part ça fait du bien (si elle est détournée vers un objet matériel inerte plutôt que sur un être humain !) et après avoir culpabilisé de ce genre d’attitude, lorsqu’elle ai abordé du point de vue du Soi, de l'identification furtive au Brahman ou tout du moins du souvenir de son contact auprès de lui, ça fait rire...L’ego est irréel face à cette Réalité. L’ego se donne une importance qu’il n’a pas face au Réel et disparaît à Son contact, mais le piège est de se couper d’une connexion à l’Absolu ou à un guide ou un être spirituel sous prétexte de ne pas être à la hauteur, ou pur ou sans défaut. Mais la nature même de notre vraie nature, de ce Soi suprême est par nature sans tâche et sans défaut, l’ego et ses aspects n’ont aucune prise sur cet Absolu. Franchir le mur de l’ego c’est se permettre ce que l’identification avec l’ego ne nous permet pas : l’ouverture et l’accès à des plans supérieurs.

Un petit éclairage du point de vue du corps de lumière avec la méditation Personnalité-Renawre :

Contact des limitations : énergie de la personnalité qui fait un mouvement de retrait vers l’intérieur. Travailler sur ce mouvement (que j’interprète à la lumière de l’énnéagramme comme correspondant au type 9 qui me caractérise) génère des flux d’abondance intrinsèques à soi-même qui opèrent plus profondément que des travaux énergétiques tel que « contacter l’abondance ». Ce type de travaux compensent le mouvement tandis qu’un travail de personnalité est plus efficace, s’attaque à la racine.

Au cours de la méditation Personnalité-Renawre quelques prises de consciences et lumières :
(Ce sont des mots et idées qui traduisent une expérience qui est mon expérience, ce ne serait être une généralité car c’est de ma propre investigation pour moi-même dont il s’agit mais je la transcris dans l’idée qu’elle puisse inspirer d’autres âmes, toutes ses idées découlent d’explorations énergétiques dans le cocon du Renawre).

Perfection, être parfait : croyance. Qui m’a dit que je devais être parfait ? Chercher la perfection n’aboutira pas. C’est s’améliorer soi-même qui permettra de goûter à la perfection dans un mouvement dynamique. Mais la perfection absolue n’existe pas car l’évolution est en mouvement ainsi que l’amélioration de l’être. Arriver à la perfection n’est pas la perfection car ce serait figé, or l’amélioration est perpétuelle.

Les limitations de la personnalité rencontrent les limitations extérieures équivalentes. Travailler sur ses propres limitations améliore la relation extérieure. Modifier l’énergie de la personnalité, changer les flux, trouver de nouveaux courants, apporter de nouvelles qualités d’énergies.

L’évolution ne pourra avoir lieu sans personnalité. Elle est le creuset du travail à l’amélioration dans le plan matériel.

Les sous personnalités reproduisent, nourrissent et renforcent le schéma d'énergie de la personnalité, en l’occurrence le mouvement de retrait contacté au début de la méditation.

Le travail sur la personnalité permet une intégration de l’éveil. Sans cela l’éveil est un éveil dissocié. Les limitations et puissances des sous personnalités qui sous-tendent la personnalité sont les interfaces permettant l’intégration de l’éveil dans tous les plans de l’être. Sans cela la conscience de l’éveil se retire et laisse libre cours aux mouvements naturels de la personnalité. Travailler sur ces interfaces, ces obstacles, permet l’intégration de l’éveil, c'est-à-dire l’ouverture de la conscience d’éveil à tous les plans et mouvements de l’être.

Énergie des limitations de ma personnalité : blessures, irritations : Apporter beaucoup de flux émotionnel à l’aide du Ranthia.
Mon type retiré 9 (de l'Ennéagramme) : en travaillant sur la personnalité je contact une ouverture à la Force, contact de la force en moi, renforcement des couches du cocon du Renawree, de l’aura, densifier en lumière et énergie les couches, surfaces du cocon.

L’éveil dissocié (illusion du monde du point de vue de l’immersion dans l’Absolu) laisse l’évolution de côté.

Le type « retiré » 9 est le plus apte au potentiel d’abondance et manifestation d’abondance et intégration des énergies extérieures. Pour cela il doit observer son mouvement énergétique de retrait et puiser dans ses savoirs faire intérieurs (qui deviennent des savoirs être) pour changer son énergie, ses mouvements d’énergie. Alors la conscience s’expanse dans l’intégration de tout le monde extérieur, la force se développe ainsi que la participation active et en pleine conscience à tout ce qui l’entoure. La vie est Une et dynamique.
Type de personnalité avec une grande facilité à se laisser porter. Avec les dangers et les bénédictions que peut amener une telle attitude.
Se laisser porter sans se retirer = énergie noyau, force et stabilité, neutralité, conscience totale.

D'autres explorations et points de vue surgiront sûrement au fil du temps comme il en a été pour ces 3 années, ils viendront enrichir les pages du CARNET D'ÉVEIL. Les commentaires sont libres et j'invite tout chercheur (et trouveur) à écrire pour lui-même ou pour un partage les expériences intérieures qu'il vit. En effet c'est une aide précieuse de concrétiser par écrit son vécu, ce qui réactive les potentialités intérieures, permet de ne pas oublier et de ne pas sombrer dans la dévalorisation de soi et permet de reconnaître honnêtement ce dont on est capable.

Évolumière

Liens:
Srî Aurobindo